成唯识宝生论

成唯识宝生论
　　护法菩萨造唐义净译

　　　　成唯识宝生论卷第一(一名二十唯识顺释论)

　　　　护法菩萨造
　　　　大唐三藏法师义净奉　制译
　　有情恒为众苦逼　　炽燃猛火烧内心
　　善士意乐起慈悲　　譬如自身皆自受
　　敬礼善慧诸佛种　　于众烦恼皆除灭
　　与无依者作归依　　能令极怖心安隐
　　微笑降伏大魔军　　明智觉了除众欲
　　于此大乘能善住　　深识爱源唯自心

　　论曰。谓依大乘成立三界但唯是识。
　　释曰。此复何意。辄名大乘。本契弘心。坚持禁戒。遍诸生品。拔济有情。普令出离。获得难胜。无罪之行。极妙吉祥。是诸善逝。去而随去。无边大路。并所获果。圆满尊极。余不能知。由此义故。名为大乘。如经所说。言大乘者。谓是菩提萨埵所行之路。及佛胜果。为得此故。修唯识观。是无过失。方便正路。为此类故。显彼方便。于诸经中。种种行相。而广宣说。如地水火风并所持物品类难悉方处无边。由此审知自心相现。遂于诸处。舍其外相。远离欣戚。复观有海。諠静无差。弃彼小途。绝大乘望。及于诸有。耽著之类。观若险崖。深生怖畏。正趣中道。若知但是自心所作。无边资粮易为积集。不待多时。如少用功。能成大事。善逝行处。犹若掌中。由斯理故。所有愿求。当能圆满。随意而转。纵如所许有其外事。然由内心意乐殷重弘誓力故。能到无边六度之岸。若异此者。所舍之物尽持行施。及所遗生。何能总遍令其欢喜。惬顺求心。此即便成无边际境。所为施事。无有竟期。又复所有广为利益有情戒等。于诸无障有情之类。随彼乐欲悉能称意。赴彼希望正行施等。速便收集正觉资粮。由斯但自心。复何须外境。若许外事。复与正理义有相违。故知境无斯成胜妙。如仗自心妄生分别。作色等解。起身见等。无实不待外诸有情。而作所缘因生离染然于施等。各随其事。而能获果。实不假藉识外境事。
　　若其识外有别境者。遂便依彼起诸烦恼。既被执取随转而住。见此过已心舍离生。深怀厌弃不悕大觉。既舍有情界如何欲弘益。由非摄取诸有生类。小心自度大行难成。然诸觉情依斯而转。方能长养菩提资粮。谓于客尘有为之事厌背心故证无为法。由无为法体不生长故。希余小寂偏证一边。无上觉山遂便沦退。若无外境爱厌俱亡。正觉之处斯成易得。岂非大悲常存于念。菩提萨埵极果方成。唯识之言。便为违害。然而大悲要托他身为缘性故。既除外境。但缘自识。此则便成怜自身故。利他为意大行方竖。唯顾己身寔乖弘度。虽陈雅责因斯无过。藉外相续为增上缘。于自识中现有情相。缘此为境起大悲心。于有情处而作弘益。此无相违。决定如是。应起信心。假令于彼色声等处一一推求彼无其我。设使和集我亦不成。然而本性不可舍故。既同所许无我为宗。当于何处欲兴悲念。于世共许当情妄执为所缘相以为有情。亦不应言。情所执事即是外境。由此应知。假令不乐理必许然。但于自识现有情相。依仗斯事色相生焉。是故定知无其外境。若离于识必不可得。是颠倒故。何谓颠倒本无外境见为实物。非妄执故。终能获得无上之处。可为应理唯识之见。是真实故。为彼方便深成称理。
　　如何得知斯为实见。三界唯心是诠说故。凡有诤事欲求决定。须藉二门。一顺阿笈摩。二符正理。谓欲为彼信证圣人无倒宣说。所有传教引阿笈摩。若为此余不信之者。应申正理。或可为彼二人俱陈两事。如所信事令安住故。陈其正理。又为显其所论正理。有依仗处说阿笈摩。由其正理不依传教。未见真者所有言说。无非谬故名强思构。是故应知。阿笈摩者便成正理所托之处。或于自部有力用故。为此先陈阿笈摩教。尔来据义依大乘说。即第七声目其所为。谓欲证得彼大乘理说唯识观。是真实故。此不虚性。以阿笈摩善成立故。又若唯据言说大乘。犹如于义。假名乘者。依第七声所说声也。谓即依托大乘言教聚集之处。真实句义而成立之。但唯是识为欲明其所立宗义。于大乘教而引一隅。显所立宗。不于自教有相违背。
　　此复何故名阿笈摩。辄自引证说斯言耶。谓从能说如理教者。假彼相续为增上缘。此教方生。于其听者识之差别。体有功能现前而住。或是亲闻或复传说。于所诠事当情相状。次第而生犹如笔画。章句形段昞然明现。从他来故名阿笈摩。若复有时自生忆念随顺本相识方生者。从彼生故得阿笈摩名。犹如自说名为佛语。德者义相。为智因故名智资粮岂非一切但唯有识。此违所许故。及自语相违。理固不然。非由于色有别异故。依识差别而为建立。如无色界所有差别。如无色界实无其色。但依于识分为四种立空处等。余界亦然。设复说三。于识何妨。犹若有情虽无差异然而安立欲色界殊。据其所系色差别故。色虽无异别立无过。
　　岂不诠教言唯有心。今此立宗言唯有识。说违本教谅在凭虚义有所归。诚无斯过由其先许心意识了。是名差别。由同体事名不俱陈。故以异名而宣其义。即此唯了之言非众共许。欲令解义取共知声。更陈余号。复更显与经不相违。重说意识二声。况彼二义知体不别。即是其果。若欲要明不违经者。心了二声同其一义。明不违教。释妨已周。何须更说意与识耶。若说了声心异名者。心望心所是别有体犹如于境同生之类。念昔睡等便成是无。此则前后理相违背。实无此过。有所由故。此中心言许有相应。即是了言兼摄于彼。若如是者。识外之境心意诠故。于其心处更置唯声。意有取遮以为其果。境若无者遂成无用。唯声不遮。可如来责。现遮所缘境。如何言无用。若如斯解。由同生法及所缘境俱是离心别有其体。一便遮止。一乃见留。岂得事无由绪而空谈。自爱若无别意。诚如所诘。然由于境心聚共缘决断等事同类性故。于心所处假说心声。复为遮其非所许事。故于心处更置唯声。纵有所谈此还非理便成。亦是不取心言非一处显真假二事俱能彰显有力用故。如牛等声于心所处置此心言说心声时真事便舍。如于边鄙假说为牛。垂胡等事理定应弃。有言本意二事俱说。亦应更作一种异声。用表斯义或可摄声。撮略而显依俗论法。犹如欲声而为辩释。非唯自意能为巧释。元其绪系生决定耶。亦复不由有染等言。苏呾啰中有染等说。于其遮遣无有力用。于彼亦有有境言故。境亦不遮所说唯声。便成无用。若言外境非理须遮。无阿笈摩摩呾啰声。二处同故。随遮一事无决定因。是故须依异宗之见。心心所法体不相离。但位有别。即此唯声能遮外事。同生之法。无不遮故。凡总相声所有诠名。于其自事必不差别。非为决定而并现前。由其不遮理便总摄。为欲述晓如斯道理。故说心言许有相应。若离心所独心非有。故不应难。亦遣同遮。作是释时。唯遮外境。实有功能。述已义成。故说唯言以理准余但遮境事岂非所引有此中言。明知于余有除心所。复是容有如六识身。名为识聚若言此中说识蕴时兼摄心所。理定不然。想受及思。诸心所法。余蕴无故。若言犹如于色蕴者。由如取其仳喏那分立为色蕴。想等同然非相似故。若言许取由色差别。便以识声说其识蕴。非色等法是心位差。犹如于想。若以位差简有差时。随其色类为简别已。以色等声于识而立。此亦非理。斯乃便成。拨其识聚。由彼被斯色受等声割其分故。非位差外别可得故。离仳喏那位差之外。别有色位。犹如乐等所现相状。忧愁苦恼。于斯相处安置识声。随牛[爿*賣]理。若如是者。识六识身为其识蕴。义乃相违眼等诸识色等相现。故由其并是色聚所收。复更有余杂乱之过。若其青等相现之时。或违或顺。色行二蕴便成杂乱。如是复成于乐等位。受等相杂准斯道理。亦是破其总别之义。有说识能遍故是总相。声犹如初相。此之别相。谓是色等彼乃是其现相位差之因性故。此亦如前受等。便有杂乱之过。是故除其心所性言。犹如成立所有色聚。唯心之声表唯识耳。此亦不能于其心所及以所缘令疑断绝。言唯字者。有何所遮。虽言心所不离于心。此成虚言。由其相状体各别故所言识者。唯观现境杂染等性。但是爱著体非照察。如何能见。此即于彼体成殊别。及以更互。上来所述道理既多。然于本宗未为的要。且息傍论应辩正宗。心及心所设令体别。以其心字亦得相收。应知此义共成已久。若于其处诸心所法。不以自名而显说者。应知此中即是总目。所有心聚如调心等。但道其心。此谓共成。故知唯声但遮其境。若无境者。如何于青及甜味等。而了别之。由理不能拨现见故。谁言拨其现见之境。但于自识境相生焉。由自识相领受之时。遂即计执所有青等。如外而住。但为是其邪妄之解。犹如眩目见发蝇等。斯乃但是识之相别。现其蝇相即便妄执为有蝇耶。然而在外曾无蝇等自性可得。如何作境令识别生。此若无境。如何得之识似于彼相状生耶。要有本相似彼相生。可于此时得言似彼。如斯之事世皆共许。如于阳炎谓言似水。非无其境。亦能见故。如于萨埵有觉相生。而非离于色等体外有别萨埵实事可得。亦非色等或总或别。有其自性变坏等性而简别故。于心实事亦复不能舍其本性。或可萨埵是覆俗有。如斯道理。我亦同然。于色等处谓从于识。生差别性是覆俗故。如依色处执为车等。然而但由情所计执。于其色等覆障实性。于众缘处作自相状。而安置之。如在于外。即于是处见车等故。未审覆俗是何义耶。是覆障义。顺俗情故。由彼于其车乘等处计执自性。是覆俗有。覆其实体。生余执故。故彼妄情施设其相。先于斯事而执取之。虽无实相妄生境想。又如常等情所现相。何有本相而随顺之。是故虽无识外实境。识所现相。其理善成。或可此中言似相者。乃是随顺颠倒事义。如阳炎处翻作水解。便作水想。识亦于其色等相处生起倒情。故言现相。此不相违。有说其颠倒境亦依实事方始生心。此亦同前。悉皆征责。
　　复有外律。作斯异执。离色等外别有我体。此复依何而生于倒。经云。依内。此亦无违。谓于俱生所起身见密而说故。故云于我正可用心。当见现见。如其亲近恶友等人。即云于我故作是说。然彼凡小妄生其识。遂起颠倒为外境相。或可随顺他共成事。而为言说。即如世间所共许事将为境者。即于其事唯识生起。是故由斯似境相故。缘色等识不取外境。如眩翳人见发蝇等。此外境空但唯有识。是其宗义。即由此义而为难曰。此喻不成。于光明分妄生发想。斯由其眼根亏力故。有说有别大种生而可见。遂令情执为其发等。若如是立似境相现。但唯识者处时等定便成非理。如其所有色等诸境离识别有。即于色等定其方所所现形量分局之处。其识于彼形量决断。方隅决定似彼相生。斯成应理。若如所许不由外境。但唯内识起妄所执色相生者。于余无处。如何不随形量决定处时现识相耶。随于方处见其处定。如随处有非一切处。境既无定。即于余处亦应可见。或不可见。然彼所立定不取其外境生识。于非有境所生之觉。曾无决定处时可得。有其实事。说境空故。决定时处所现之相。便成非有。然不如是。此既无定见色等心与彼乃是不相离性。是故不应执境空无。既无重执有有分者。此显立宗有相违过。若言其喻有成理者。身不定属理有相违。相应时处。和会共观。不偏属一。由觌斯境。此不应理。许境无故。此既境无。或复异类。言异类者。见异相时。此是根坏为其缘故。如眩翳人。亦不应有诸能观者咸皆患翳。然于时处现相应者。于诸身处不定而生。并于色等能见识生。准此应知。外境无故。于所量事在不定身不见生故。此则同前难斥宗过。又诸事用亦不应理。诸实发等现见。能为磨镜等用。何不用此识之发相。虽无真实事。而作用转生。此亦非理。无功能故。若其识分有功能者。眩目所觌何无发用。此之同有似发相故。斯亦同前。所量之境作用功能。不可见故。出其宗过。三喻为依。三事不同。于不实境而作三喻。由依根境功能差别。应知根有二种。一是色根。二非色根。即此初根由闇损故妄见其事。故为初喻。次第二根。于彼梦中见有差别。述第二喻。由其彼境有功力故。能生倒见引第三喻。此则是其一家异释。有余复言。处时决定。故缘色等心心是依托。非内现事而为其境。犹如缘彼章句之心。然于心内据最初起。随现有事而执取故。又且诸觉容有定时。然而于心如何定处。非无方处物有方处定及不定。故此据境上所有之法。于其心处而假说之。斯亦无过。此处能作现相事故。说为定处。凡由彼事心得生者。即名为境。此谓成立别有外境。取共许者将以为喻。于其相应时处住者。咸共生其无异相故。缘色等心以外一事而为其因。如同学类依教者。心依增上识。此得生起随其自相作用生故。故知离识别有色等。此不应有更应成立无发等用彼相之觉。犹如梦觉是觉性故。上来所述众多成立相违道理。意欲障他不定之过。有余复言。谓即于斯时处二种有其实义。即于此处时处决定应成非有。仁既不许有其境事。依彼差别亦不许故。何劳为他作便成过。此若非有便即相符。如贼被捉唱疮痛言。强作前宗诚为粗浅。不应理故。若言于识所现相状为所许者不应道理。虽呈雅思不异前释。或复随于时处差别所有之事。即于此处见其时处许为决定。纵于所许有实外境。然而色等永为定者。此亦非理异时异处有时见故。设令于此常时见有。然他不许如何于他不共许境。此之能别决定道理可遣许耶。故但于识而现其相。复有别作相违因难而为诘责。犹如成立境是空无我。还成立时处决定令非有故。若其时处是共许者。便成共许而遮遣之。由其无违方可得作相违之言。若言不是众所共许。斯乃全无我所不爱。由斯理故成无力难。