药师经疏之二

药师经疏
　　

　　药师经疏

　　性三主□□□□□□五问答分别。第一释名。言净土者。净谓□□□□地谓诸净人所居□故名为净土。或出即净故名净土。然此净□有其二种。一者色净所居宫殿众妙七宝所严饰故。二功德净大念慧行以为游路。大心妙观以为所乘。大空无相无愿解脱为□大门。如是等德不可具说。今此净土具说两法以为净土。第二出体。有其二义。一种数差别。二依种出体。言种数者。如成唯识净土差别有其四种。一法体性土。谓二空理是诸法性法性即土名法性土。二自受用土。谓遍法界七宝妙色及诸功德为受用土。三他用土。谓诸如来为十地上诸菩萨众所现色等。四变化土。谓诸如来为化地前所变净土。若广分别如成唯识第十。及佛地论第七卷说。言出体者。法性净土法数门中真如为体。三科出体非蕴所摄处界门中法处法界以为自性。唯是意识所缘境故。或可通六种无为为性。五种无为皆依真如假建立故。自受用土。百法门中六十法以为体性。所谓眼等八种净识相应二十一心所有法。谓五遍行五各别境及善十一十一种色及二十种不相应法。除异生性及不和合无想定天六种无为。然六无为有其二种。一依法性建立六种法性五□。二净八识所摄六种六种皆是自受用土他受用土及变化土。乃法出体应知亦尔。而差别者自受用土真实功德为体。余之二土皆是变化。三科出体。若妙色土即用色蕴少色香味触四处四界一分为性。通摄功德为净者。即用五蕴及十二处十八界法以为体性。如理应思。第三主众差别者。如成唯识第十卷说。佛有四种。一自性身。谓诸如来真净法界受用变化平等所依离相寂然。绝诸戏论具无边际真当功德亦名法身。大功德法所依止处故此自性身。依自性土虽此身土体无差别。而属佛法性相异故。此佛身土俱非色拣唯有其主而无眷属。二自受用身。谓诸如来三无数劫。修集无量福慧资粮所起无边真实功德。及极圆净常遍色身相续湛然。尽未来际恒自受用广大法乐。此身还依自受用土。谓圆镜智相应净识。由昔所修自利无漏纯净佛土因缘成就。从初成佛尽未来际相续变为纯净佛土。自受用身常依此土。亦唯有佛无诸徒众。唯佛自利善所生故。三他受用身。谓诸如来由平等智示现微妙净功德身。居纯净土为住。十地诸菩萨众现大神通转正法轮。决众疑网。令彼受用大乘法乐他受用土以此为主。十地菩萨以为眷属。四变化身。谓诸如来由成事智变现无量随类化身居净秽土为未登地。诸菩萨众二乘异生称彼机宜现通说法。令各获得诸利乐事。此化净土以化身佛以为其主。菩萨二乘及诸异生以为眷属。第四形量大小者。一自性身土。离色相故不可说有形量大小而随相说无量无边故。成唯识第十卷云。虽不可说形量大小而随事相其量无边。譬如虚空遍一切处。二自受用身及其净土形量无边。无边善根之所生故。是故经云。圆圆无际其量难测。三他受用身。及其净土。随住十地菩萨所宜变为身土。或大或小。或胜或劣。前后改转。若变化身依变化土。或依秽土。随其根机大小不定。五问答分别。问异生二乘生净土不。若言生者如何摄大乘云。若称佛名生净土者是别时意。又解深密及瑜伽论问。何等人不生净土。答异生二乘若言不生者。如阿弥陀等经说。若一日乃至七日。心不乱者即生净土。解云。此义极难。西国诸师两说不同。一云。异生及二乘不生净土故。摄大乘云。生净土者约别时意。由此念佛有初因缘数数修习。乃至十地方得生彼故。诸经说生净土者。约别时说。又深密说。二乘异生不生净土。又往生论云。女人及根缺。二乘种不生。一云净土有其四种。法性净土是真如故不可说言。生与不生绝诸相故。自受用土。唯佛与佛乃得生彼。他受用者唯是十地菩萨生处。其变化土异生二乘地前菩萨。皆能往生。而摄大乘及瑜伽论说不生者。约他受用说不说化土。问极乐国土四种土中何土所摄。解云。西方自有两释。一云。他受用身。有分限故。一云。极乐有其二种。一他受用。唯是地上菩萨生处二变化土。即是已生地前菩萨皆得往生。
　　经。于其国中至正法之藏　四明持法有二。菩萨摩诃萨者菩萨如前。释摩诃萨者。翻为大觉士。佛地第二云。菩萨有三大士名摩诃萨。一者数大以无量故。二者德大谓住大乘游大乘等。三者业大谓息众生诸苦恼故。利乐有情。是菩萨业。由斯三义名摩诃萨。一名日光。二名月光者。宋本云。一名日耀。二名月净。唐本云。一名日光遍照。二名月光遍照。是彼国中尊胜上首。犹如□土慈氏妙吉祥等。
　　经。是故至彼佛国土　五劝物愿生。言信心者。杂集第一云。于有体有德有能忍可清净希望为体乐。欲所依为业。谓于实有体起忍可行信。于实有德起清净行信。于实有能起希望行信。谓我有力能得能成。云何善男子善女人　照明菩萨方便经说能化恶有善上下无怨。无彼无此名善男子。若能慈念养育群生如母养子。贞洁远色无男女相名善女人。
　　经。尔时至不欲分施　第四答闻。经除障文分为五。一治多贪。二治破戒。三治妒忌。四治离隙。五治不定。就初文中文分为六。一他求吝惜。二不济亲因。三乘业受生。四闻名往救。五咸蒙愿遂。六好惠无疲。就初文中文分为二分。一辨贪痴。二辨嗔恚。此则初也。不识善恶者是总多贪无厌者贪是欲于他财惜是吝于己物。四分律说。有一比丘。池边习定池龙敬德以身绕之。比丘心恶欲令龙去。方便说偈。从索珠云。光耀摩尼宝璎珞庄严身。若能施我者是名为善亲。池龙悭惜说偈答云。我爱摩尼宝过汝比丘身。我终不施汝任汝不相亲。佛因此事复说偈云。多贪人所恶数乞朋友乖比丘乞龙珠一去不复回故知贪惜能舍亲友故。天请问经云。悭贪舍亲友即其义也。又由护惜不行惠施。又由贪故。唯欲他财所生之处。贫穷之少无父无母无妻无子。无善知识无亲友人。又花严论第四卷云。贤圣作是说贪嫉最苦器。见于乞求者其心则恼浊。恼浊刹那中则能作鄙漏愚痴悭不施以种贫穷本。又贪者杂集第一云。谓三界爱为体。生众苦为业。不知布施者不识行善因。及施果报者不识行善。因能感善果。愚痴无智者显前不识善恶。以愚痴无智故不识善恶。杂集论云。愚痴即是无明。无明者三界无智为体。杂染生起不依为业。阙于信根者。显前不知布施。及施果报不信者。杂集云。谓愚分于诸善法心不忍信以不清净心不希望为体。懈怠所依为业。聚财护惜不欲分施者显前多贪无厌。
　　经。此等众生至如割身肉　二辩嗔恚设不获已而行施时。谓诸有力强逼令施如割身肉深生痛惜。
　　经。复有无量至及余乞人　二不济亲姻悭者。杂集云。耽著利养于资生具贪以一分以吝为体。不舍所依为业。不舍者由悭吝故非所用。具亦恒积聚。谓自身不受用。不济亲属及来乞者。
　　经。此等众生至畜生道　三乘业受生　问人间命终生饿鬼道者有何相貌。答大威德陀罗尼经第二卷云。其人临终有十种相。一转舌向上及舐下唇。二身体热恼求欲得水。三论说饮食而但口张。四眼目青色如孔雀顶。五瞳人干燥。六故粪失尿。七右脚先冷。八口言烧我。九右手作拳。十如是悭贪诸遍患故。不舍施故而取命终生饿鬼道中。问生畜生道有何相貌。答彼经中说有五种相。一于妻子所爱心所牵。二手足指等悉皆卷缩。三腹上行出。四作白羊鸣。五口中沫出。临命终时。此五相现。当知决定生畜生道　问造何业故生二趣中。答以悭贪故生饿鬼中。以愚痴故生畜生中　问何故不生地狱中。答不起重嗔损恼他故不生地狱中。
　　经。由昔人间至暂得现前　四闻名往救。谓昔在人间曾得暂闻药师佛号。后遇恶友造无施业。虽生恶趣由同佛名种子力故。还得忆念药师如来。
　　经。即于至人道　五咸蒙愿遂由念佛力故便舍恶趣生天人中　问暂念佛名有何胜利乃拔如是鬼畜重殃。答那先比丘经说。如人在世百年为恶。临命终时闻佛名者。如放小石水中即没。若持大石置于船上即浮不没。虽一生作恶。以一时中闻佛名故尚不受苦。况当专念更复受彼饿鬼畜生。
　　经。得宿命智至况余财物　六好惠无疲。宿命有三。一修得。二报得。三业得。依四根本定发得者名为修得。余二易了。又智论第五云。本事常忆念日月年岁乃至胎中。及过去世一世乃至百千万亿世。大罗汉辟支知八万大劫。大菩萨及佛知无量劫名宿命智通。好行惠施者。大庄严论第二卷说。能好展手施者。此手名严胜。受者能缩手。严胜复遇彼若人言施与。是语价难量。受者言我足难量复遇彼悉能舍者。杂集第一云。依止正杂染无怯虑故。最后证得心无功用住性。以头施者如报恩经第五卷说。大光明王等。因施者如彼经说。忍辱太子等手足血肉身。分施者如智度论第十二云。月光太子等问。檀有何等利益。乃至头目手足血肉身分皆与求者。答智度论十一云。檀为宝藏。常随逐人。檀为破苦。能与人乐。檀为善御。开示天道。檀为善府。能摄善人。檀为安隐。临命终时心不怖畏。檀为慈分。能济一切檀为大将。能伏悭敌。檀为妙果。天人所爱。檀为净道。贤圣所游。檀为积善。福德之门。檀破贫穷。断三恶道。檀为涅槃之初缘。入善人中之要法。称誉赞叹之渊府。入众无难之功德。心不悔恨之窟宅。善法行道之根本。种种欢乐之林薮。富贵安隐之福田。得道涅槃之津梁。圣人大士智者之所行。余人俭德宣识之所效。
　　经。复次至破于正见　二治破戒文分为八。一常亏清禁。二不愿多闻。三恃己陵他。四缘兹遇难。五殃神长劫。六由昔闻名。七愿遂应时。八勤修胜业。此到初也。谓先于如来法中白四羯磨受别解脱戒名受持学问。破戒者新翻名尸罗。旧译为清凉。谓身语业有缺有穿名为破戒。破行者依瑜伽论二十二说。谓威仪路戒所作事。或善品加行处所不成就轨则。不随顺世间。违越世间。不随顺毗奈耶。违越毗奈耶。云何名为于威仪路不成就轨则。乃至违越毗奈耶。谓所不应行。即如是行为诸世间之所讥毁。亦为贞良善士。谓持律者之所诃责。如行既然。于行住坐卧亦尔。云何名为于所作事不成就轨则。乃至违越毗奈耶。谓于所作若衣服事或荡钵事等诸所不应作。即如是作为诸世间之所讥毁。亦为贞良善士。谓持律者之所诃责。云何名为于诸善品加行处所不成就轨则。乃至违越毗奈耶。谓受持读诵修敬师长宣白请问。系念思惟种种善品。非加行中所不应作。即如是作为诸世间之所讥毁亦为贞良善士。谓持律者之所诃责。如是名为而破于行破于正见者。谓闻大乘空相应经不善其义而恶趣空。依瑜伽论七十五说。于大乘中或有一类。恶趣空故作如是言。由世俗故一切皆有。由胜义故一切皆有无应告。彼言长老何者世俗何者胜义。如是问已彼若答言。若一切法皆无自性是名胜义。若于诸法无自性中。自性可得。是名世俗。何以故。无所有中建立世俗假设名言而起说故应告。彼曰汝何所欲名言世俗为从因有自性可得为唯名言世俗说有。若名言世俗从因有者。名言世俗从因而生而非是有不应道理。若唯名言世俗说有名言世俗无事而有不应道理。又应告言长老何缘诸可得者。此无自性。如是问已彼若答言颠倒事故。复应告言。汝何所欲此颠倒事为有为无。若言有者。说一切法由胜义故皆无自性不应道理。若言无者。颠倒事故诸可得者此无自性不应道理。宝积经说。若说诸法皆无性者。我说彼为不可治者。如是名为而破正见。
　　经。或受学句至甚深之义　二不愿多闻护持禁戒者。谓身口意业无缺漏故如如大庄严论第十卷说。有一比丘次第乞食至穿珠家立于门外。时彼珠师为于国王穿摩尼珠。比丘衣色珠注映彼珠其色红赤。彼穿珠师即入其舍。为比丘取食时有一鹅见珠。赤色其状似肉。即便吞之。珠师持食以施。比丘寻即觅珠不知所在。此珠价贵王之所有。时彼珠师家既贫穷失王贵珠以心急故。语比丘言。归我珠来。尔时比丘作是思惟。令此珠者鹅所吞食。若语彼人将必杀鹅以取其珠。如我今者苦恼时至当设何计得免斯患。即说偈言。我今护他命身分受苦恼。更无余方便。唯以命代彼。我今舍身命。为此鹅命故缘我护戒因用成解脱道。时穿珠师闻斯偈故语比丘言。还我珠来。若不见还汝徒受苦终不相置。比丘答言。谁得汝珠默然而立。珠师语言。更无余人。谁偷此珠。恃彼珠师即闭门户语比丘言。汝于今日好自坚持比丘寻即四向顾望无可恃怙。如鹿入围莫知所趣比丘无救亦复如是。尔时比丘即自[僉*殳]身端正衣服。彼人又复语比丘言。汝今将欲与我斗耶。比丘答言。不共汝斗。我自共彼结使。贼斗。所以尔者。恐于朾时身形现故。我等比丘设使困苦临终之时。犹尚以衣用自覆护不露形体。尔时珠师执缚。比丘而加朾棒。问比丘言。珠在何处。还我珠来。比丘答言。我不得珠。时穿珠师即便涕泣顶礼比丘而白之言。赐我欢喜还与我珠。比丘答言。我实不取。时彼珠师复更嗔打比丘念言。生死受苦。皆应如是。应当坚辞无犯戒律。若当毁戒受地狱罪。有过今苦即说偈言。我于过去世淫盗舍身命。羊鹿及六畜舍身不可计。为戒舍身命胜于毁禁生假欲自摧护会归终当灭。不如为持戒。为他护身命舍此危脆身以求解脱命。时穿珠师涕泣懊恼而说偈言。我虽打扑汝极大生苦恼畏王青我珠复欲苦治汝今汝舍是苦亦使我离恶。汝是出家人应断于贪欲宜舍贪爱心。还当与我珠。比丘微笑说偈答云。我著粪扫衣乞食以为业。住止于树下。以此我为足。于汝摩尼珠实无贪利心。以何因缘故乃当作偷贼。时穿珠师语比丘言。何用多语。遂加系缚倍更挝打。以绳急绞耳眼口鼻尽皆血出。时彼鹅者即来饮血。珠师嗔忿打鹅即死。比丘问言。此鹅死活珠师答言。鹅今死活何足故问。时彼比丘即向鹅所见鹅既死涕泣不乐。即说偈言。我受诸苦恼望便此鹅活。今我命未绝。鹅在我前死。我望护汝命受是极奇苦何意。汝先死我果报不成。时穿珠问比丘言。鹅今于汝竟有何亲愁恼乃尔。比丘答言。不满我即说偈言。菩萨往昔时。愿所以不乐。舍身以贸鸽。我亦作是。意舍命欲代鸽。我得最胜心。欲令此鹅命由汝杀鹅故心愿不满足。珠师问言。汝作是语我犹不解。汝当为我广说所由。尔时比丘说偈答言。我著赤色衣映珠似肉色。此鹅谓是肉。即便吞食之。我受是苦恼。为护彼鹅故。逼切甚苦恼。望彼得令命。时彼珠师闻是偈已即开鹅腹而还得珠。即举声哭语比丘言。汝护鹅命不惜于身。使武造此非法之事。时彼珠师叉手合掌求乞欢喜以偈赞言。南无清净行。南无坚持戒。遭是极苦难不作毁缺行不遇。如是恶持戒非希有。要当值此苦能持戒者难。时穿珠师既忏悔已即送比丘还归。所止不求多闻者。谓于佛所说契经深义不能解了弃而不学。