律戒本疏

律戒本疏
　　

　　律戒本疏

　　谓犯四重戒已舍梵行。圣果涅槃退没堕落永无分也。不可悔除亦名波罗夷。是故说言。若受戒不还戒。戒羸不出行淫欲法犯重罪。不应共事。舍戒有十九事。是舍戒余非舍戒。向内五众及一切在家出家人说。是名舍戒。言义舍佛法僧辟支佛。舍学说。舍共住共利。舍经论。舍和上。舍比丘沙门释子。非我比丘沙门释子。我是沙弥外道。是俗人。增上戒定慧名为学。一切布萨名为说。清净众似清净众共住通名共住。共利法财利名为共利。九部经名经论。若言义舍过去未来佛犯偷不名舍戒。若直言舍佛是名舍戒。贪欲舍佛假言舍外道佛犯偷。若戏笑越毗尼。舍学舍僧舍说舍共住舍共利舍经论舍辟支佛舍和上。如舍佛中说。法是涅槃无三世故。若直言舍法。若言舍三世法。是名舍戒。假言舍外道法犯偷若言我舍阿者梨。不舍戒犯偷。若言我过去未来阿者利越毗尼。若言舍共财利。舍众多比丘比丘尼亦如是。假言舍外道共财利犯偷。若言舍一一比丘比丘尼。及舍过去未来一一比丘比丘尼越毗尼。一切戏笑言舍戒越毗尼。误说心狂无罪。若心念口言说戒戒戒羸事语语犯偷。羸已不舍行欲。罪如上说。
　　第二若比丘在聚落或在空地不与物取　有达[口*貳]吒比丘。是陶师子。先作草庵为人所坏。后作瓦色赤严好。佛见谦责。令阿难坏之。后取阿阇世王城守大财欲造大屋。盗至五钱。依法应死。王将赦之。盗至五钱而死何也。将以物主惜之。后故取者罪之深。是以王道极其法也。如来随宜因而制重。依世烦物物无逆慊。犯罪虽一治之不同。王得自在随宜量断。或时提为极法。或杀以尽形。或但系缚。或摈之境外。或输金赎罪。或苦责而已。此皆盗取五钱治之极法。佛悉因之。以定重禁所取之物。或在聚落。或空地。聚落多私。空地多官。随物所属则有主也。若二国中间既不属人。有不属非人。斯无主也。若世有转轮圣王。随王所统无物不属。斯有主也。物或有主而不守护。而无主。盗心取至五钱及五钱直捉。选择时犯偷。离本处犯重。或物在地。或空中。或在器物。或在身上。是名本处界。若曳取未出界犯重偷。出此等界犯重。若过户限。若度一横物及异色地。从高著下。下高上。即是出界也。又物在状。状为界。在衣衣为果。取他器中物。转上著下。下著上。悉犯重。或盗心在物不在器在器不在物。或两在随心所在物边犯重。非所在者后生心时复犯重。凡属王之物。王护惜所得罪。不护惜取无罪。有三种取。自取物教人取遣使取。取时即犯也。盗心取无主物重偷。取有主非人五钱犯重。无主重偷。又欲取人五钱而误得四三二一。重偷。本欲取四三二一而得四三二一。轻偷。取畜生宝物五钱重偷。非宝突。取师子残肉无罪。五宝若似宝。众生非众生盗心取直五钱悉犯重。家鸟衔五宝。若似宝夺取犯重。以物应属鸟主故重也。鸟随比丘所属至处处犯重。至余处重偷。待鸟时亦重偷。以咒力故令至处所也。野鸟衔有主物。夺取五钱直重偷。似鸟心重物。重故不同虎。虎心不重故。鸟随比丘所欲至处亦犯重偷。至余处突。待鸟时亦突。若野鸟夺取家鸟物。即或野鸟物。家鸟夺取野鸟物。即或家鸟物。比丘夺取二鸟物亦如上说。若水中有主物捉留。后水到于处便犯重。若次若举令离本处悉犯重。若相言若作树相取他地五钱犯重。若不得重偷。若为师持衣物盗心取。从左手转著右手犯重。一切身分亦如是。若以木石物举取他物。已离本处。虽还堕本处犯重。关儸不输税五钱犯重。若关主与税不得取。先问。税物为尽入。尽入官者犯。仰限输不犯。若避税间道去重偷。为贾客过物五钱犯重。又贾客令比丘过物。过已或尽与。或半与。税直取五钱悉犯重。若示道路便过。令官失五钱税重偷。若关儸处有劫盗恶狩饥饿。若自避若示他令过无过罪。唼嚫入僧。不入者犯突。有十种物不输税无犯。一佛物。二法物。三僧物。四和上物。五诸师物。六父物。七母物。八欲以此物与他人及救罪罚。九为欲还主。十欲作法用物。谓欲作比丘百一物。异是十物应输税。不输税罪如上说。比丘与贼期破诸村落。得五钱分犯重。此谓比丘示语彼村。令贼取之得便。共分之偷人有二种。一担去。二共期。担去时两足离地犯重。若共期举二。是犯重。四足众生若卧若系一处。若解取若驱起过四足悉犯重。若在兰园拥墙出外四足犯重。见林中方念言。我当盗取重偷。若杀犯堕。取皮肉直五钱犯重。若亲族师徒知识为劫贼。盗贼失物。不嘱令取。取者犯重。自物人盗去。已作舍意后见夺取犯重。求舍取无罪。若亲属破在他手不得作势力夺。夺者犯重。[虫*(替-日+貝)]虫犯者用[口*束]治脚肿弱故。若许三宝物意决向人说。后不与犯突。来报重。僧食佛不白。白余僧及主人持与人明。若自食犯突亦来报重。死比丘重物属四方僧。若用作食。若分犯突。来报重。若先许五钱意已决定而后悔不与举虽本处犯重。又前定许彼彼彼未索不与犯重。知他决定许人物毁坏令失五钱重偷。不输市治五钱犯重。缢死人施物。官若强索不与犯突。取至二钱犯轻偷。从二钱至少分未满五钱重偷。有一比丘尼。亦知居士许。施越比丘尼物。便诈以施越名索取之。佛言。得故忘语罪。又言。诈以他名取得罪。得罪者或犯重偷。随物所属。随物多少而得罪也。若越施不受物。物故属居士。居士边得罪。施越受而不同意。施越边得罪。今施越先许受居士施。一比丘尼与施越。同意取故不犯重。而但得故忘语罪也。凡七种取人非人物畜生物无罪。一己物想。二同意取。三暂因。四谓无主。五狂。六乱心。七病坏心。异是则把。取人物犯重。非人偷。畜生物突。若他遗物要有所属。不得取。取之不得藏。应归还主。取粪扫衣无罪。凡三宝物不应货。若货佛物招提僧物。若破至他处得随突偿。若入口物现前僧物则不得也。了事取财突。度国忘奴出家突。有盗心犯重。多人遣一人取五钱多人犯重偷。取者犯重。二人遣一人二俱犯重也。取非人畜生重物犯重偷。轻物突。嗔心坏他物犯重偷。轻物突吉罗也　第三若比丘若人自手夺命若持刀与教人持刀与教死叹死乃至因是事死　若比丘若人自手夺命若持刀与教死赞死乃至因是事死波罗夷。佛在婆求河上。诸比丘修不净观。厌患其报。或欲自杀。鹿杖梵志手断六十比丘命。因是结戒。夺命有三种。自作教作遣使作。彼命断时比丘犯重。又三种杀。或用身。或用非身。或两用。断彼命犯重。即死不即死因是死犯重。不因死犯重偷。若作火坑欲杀人。人死者犯重。非人畜生死者重偷余。一切方便杀应如是知。若为非人诈坑。非人死者重偷。人畜生死者悉突。若为畜生作坑。畜生死者犯堕。人非人死者突。若作坑不定。为害一切命。人死者重。非人死者偷。畜生堕。都无死者突。若似人者谓初胎始得身根命根。诸根未具名为似人。为杀母故命胎堕。母死者犯重。胎死者重偷。俱死者犯重。俱不死者重偷。为杀胎。胎死者犯重。母死者犯重偷。俱死犯重。俱不死重偷。求刀有二种。或自求。或遣人求。叹死有三种。恶戒人善或人鬼病人。十二恶律仪人。是名恶戒人。语恶戒人言。汝何用久在世。作恶为不如早死。语七众善戒人言。汝持善戒。死则生天。何不自杀。语鬼人言。汝何能受苦恼。何不自害。彼因叹死者比丘犯重。不因死者重偷。人作非人相绝命突。非人作人想断命重偷。若为恼不为杀而彼命断重偷。方便欲谋仪未去。去未至轻偷。到之打未死重偷。教死遣使发言令去犯重偷。意已决故杀盗二戒自作教作犯重。余二戒自作犯重。教作不犯重。凡不故作不犯如迦留陀夷入居士舍不谛观床。便坐坐他儿上。儿即死。如是一切不犯。但坐时应谛视床上。不谛视者犯突吉罗也。
　　第四若比丘不知不见空无过人法自言我得如是乃至增上慢　若比丘不知不见空无过人法自言我得如是见乃至除增上慢。佛在维耶离。诸比丘在婆求河上夏安居。时世饥馑。乞食难得。为利养故自相称说。于过人法中未得言得。因是结戒。四果四向四禅四空安般不净观等名过人法。邪不得不见未触不证名不知也。不见四谛名见也。出于凡俗名为过人。过人法示得言得。他人解者犯重。不解者重偷。方便欲言欲说轻偷。说竟犯重。若言天龙八部来至我所更相问答。不实者犯重。若言我于戒淫欲不起。不实者重偷。不解者突。乃至言旋风土鬼来至我所。不实者解亦犯重偷。不解突。向非人畜生不解突。解重偷。教他忘语突。若语他令说已得道。前人受语犯重。不受语重偷。前人受初语时突。向他说犯堕。若问答不问者。谓或有人检校。或不检校为求清净故。便自实言。我不知言知空诳忘语耳。圣果是增法。若得四念处上至有顶法。虽求得果果相已现。知见分明。便自谓得增上圣果。以此高物故名增上慢也。虽所言不实而言意不空。意不空故不犯重也。如目连取入定相不取出定相。自言。无所有定中间阿修罗乐音随心想说。如是等比皆不犯也。犯一一法者。四重中趣犯一法也。如前备亦如是者如本末受具戒时。不与共事犯竟。不共亦如是。四事竟。
　　十三僧残法　僧伽婆尸沙。僧伽有二义。一曰秽浊。二曰优恼犯重也。四法如堕淤泥。如坠粪坑。故言秽浊。自惟罪深心常愁怖。故言优恼。已此恶名名四重也。婆尸沙残也。四重为恶根。十三为枝叶。将推其所由。以本自枝故名僧伽残。残者沙也。有余之谓也。犯四重法则戒体悉秽。无复余净。故自说邪绝净众名为无残。十三事戒不悉污。改过自洗还得清净。故名有残。残由重生。今当分别。前五残从淫生。作房二残从盗生。二[言*奇]从忘语生。后四残从杀生。生以类相生也。凡作四重未成。有二种偷。欲作为轻。已作为重。已成通名波罗夷。无复偷僧残之名。本为四重。亦无突吉罗名。僧残偷兰遮亦如是。从僧残至众学。多因六群比丘制。阐怒加留陀夷多欲。后得罗汉。象师两宿多痴。后生龙中。难陀婆难陀多颠。后生天上。夫无因而制物或怨怒。有由而起莫不信悦。故待其先犯。然后结戒也。
　　第一出不净　从初至四。因加留陀夷犯恶故结戒也。有三种犯残。一发心欲出。二身动。三精出。又三种犯。一为受乐。二为治病。三为自诫。或以受色或不受色发心身动精出悉犯残。或虚空中发心身动精出亦犯残。为出故而动身而不出重偷。动以取乐而不为出轻偷。若搔按小行处。发心身动精出犯残。内受色者内身也。内不受色外物等也。凡为出精方便欲作轻偷　已作未成重偷。出已犯残。无复偷名。余戒亦如是为尔。未成而止重偷。弄而不为出。出者犯残。不出而止轻偷。若炙疥摩触。或行时两髀相摩。或衣触。或骑乘。或车上自动出不犯。或见好危。或不见意想出不犯。教人出精突。云受他欲重偷。欲令精出。出者犯残。僧残边重偷兰四人忏轻者。对手佛在舍卫国。
　　第二　若捉发乃至摩著细滑。凡有九种犯。上摩下摩。若捉若抱。若牵若推。若举若下。按隐处欲心九种摩触。无衣女人犯残。含衣重偷。向时轻偷。女欲盛九种摩触。无衣比丘有衣比丘。比丘欲心爱乐亦如是。云小女亦尔。细滑同故。若女人所男想黄门想二想摩著细滑亦犯残。合肉发扴齿捉著滑细亦犯残。捉虽肉发扴不触细滑重偷。若欲行欲故捉男黄门二根重偷。为欲受色受触乐故捉突。都无欲心无犯。上九种著细滑人女边犯残。非人女边重偷。畜生女边突。若触细滑人女边偷。非人女突。若母姊妹女触身无犯。若救水火刀杖恶虫恶鬼诸难。若高处堕无染心捉。无犯也。
　　第三　恶口语既不得触乐欲。纵口以畅意也。如少男女淫欲盛故堕二篇事具说。恶语有九种犯。赞毁乞愿问反问辨教骂。若比丘向女人以九种赞毁三处。一一语解者犯残。不解重偷。向时轻偷。若女自以九事赞毁三处。比丘随顺其心少多语出。一一语中犯残。细骂者胡本言相恼。粗骂者如白衣语。若比丘女人所女相男相黄门相二根想。恶口语皆犯残。女人解语意比丘犯残。若少痴聋不解重偷。非人及男黄门二根解重偷。不解者突。畜生男女解不解悉突。云发一恶言于众多女人中得众多罪也。
　　第四　欲供养己身嗟言。以身供养。供养中最最上最。如一切供养所不能及。若言能以身行欲供养我等持戒梵行人者。是第一供养。九种叹中一一犯残。若言能以身行欲供养。我等不大持戒行梵行人者。是第一供养。九种叹中一一犯残。若言不以身行欲供养我等持戒行梵行人。是第供养。九种叹中一一语犯重偷。其人恐犯残。故作斯语也。比尼云前女若解亦犯残也。不以身者意实以身为言。女作非女想欲者犯残。非女女想重偷。若人女边犯残。非人女边偷。非人女边突。直言以身供养。我言示辨重偷。将叹或言未成轻偷也。
　　第五媒嫁　加罗比丘听明利根。未出家时常为人断疑。媒通男女。出家之后犹故不舍。因是结戒。虽不自行而过亦众多。一多欲当事自妨正业。二令人忿恼毁灭佛法。三长他欲恶增其生死故。出家之人所不应为女人有十四种守护。父母兄弟姊妹守护。舅姑亲理护。姓护自护法护天护。或持男家意至女家。或持女家意至男家。随初受语处名主人。或自受主人语。或从使受。或从使使受或自语彼。或使语彼。或使使语彼。或自还报主人。或使使还报。三种语彼。三种还报时一一重偷。悉未犯僧残。又云。三种受语时轻偷。凡媒通男女。要彼男女交会时乃犯僧残。已未会重偷。方便将媒轻偷。媒二男非残。已交会重偷。未会突。若父母惰虽和合如始犯重偷。方便和合轻偷。以相嗔故犯偷。若无嗔共要永断还和合犯残。若姊妹等亲直可犯突。作方便说应不应轻偷。便欲和合轻偷。有七种妇。三种根本妇。一二亲以水浇夫手手授与之。财货嫁取。三伐国得之。若天违之未与手书。还为和合重偷。若与手书妇直都绝还令和合犯僧残。余四种。一自来得。二以衣食得。三生合得。四暂得。非根本得。故去住自任妇。若一都绝不须手书。所以别也。为和合故犯僧残。未绝和之重偷。受贱人语语贵人还报贱人重偷者。一以错故。二以贫贱终无成事。若受他语解畜旨还报僧残。僧残者明交会时也。不解畜旨不犯。不犯者如言共供养三宝比也。受畜旨不受语重偷。货钱为令成犯轻偷。