般泥洹经

般泥洹经
　　失译

　　　　般泥洹经卷上

　　　　不载译人附东晋录
　　闻如是。一时佛游于王舍鹞山。从大众比丘。比丘千二百五十。时摩竭王阿阇世。与越只不相得。众臣议言。越只自恃国富民众。地沃野丰多出珍宝。不首伏我。当往攻伐。国贤大臣名曰雨舍。梵志种也。王命使行。稽首佛足。敬问消息。兴居轻强气力游步。德化日升。言阿阇世。与越只有憾。众臣之议。欲往攻伐。愿闻众祐。有以教之。大臣受命。即严车五百乘。骑二千步人二千。行诣鹞山。到小道口。下车步进。见佛欢喜。貌色恭辞。气重揖让毕长跪言。摩竭王阿阇世。稽首佛足。敬问消息。兴居轻强气力游步。德化日升。佛言甚善。王与国人及汝皆安不。雨舍白言。王与越只有憾。众臣之议。以彼自恃国富民众。地沃野丰多出珍宝。不首伏我。欲往伐之。愿闻佛教。佛报大臣。昔吾一时曾游越只正躁神舍。见其国人。皆多谨敕。我时为说治国七法不危之道。其能行者。日当兴盛未之衰也。即叉手言。愿闻七法。盖何施行。佛言谛听。对曰受教。时贤者阿难。住后扇佛。佛言阿难。汝宁不闻越只国人数相聚会。讲论政事。修备自守。对曰。闻其数相聚会。讲论政事。修备自守。佛言如是。彼为不衰。汝闻越只君臣常和。所任忠良。转相承用。对曰。闻其君臣常和。所任忠良。转相承用。汝闻越只奉法相率。无取无愿。不敢有过。对曰。闻其奉法相率。无取无愿。不敢有过。汝闻越只礼化谨敬。男女有别。长幼相事。对曰。闻其礼化谨敬。男女有别。长幼相事。汝闻越只孝于父母。逊悌师长。受识教诲。对曰。闻其孝于父母。逊悌师长。受识教诲。汝闻越只承天则地。敬畏鬼神。敬顺四时。对曰。闻其承天则地。敬畏鬼神。敬顺四时。汝闻越只尊奉道德。国有沙门应真及四方来者。供养衣食卧床疾药。对曰。闻其尊奉道德。国有沙门应真及四方来者。供养衣食卧床疾药。佛言。夫有国者。行此七法。难可得危。雨舍对曰。使越只人持一者。尚不可攻。何况有七。国事多故当还。请辞。佛言。可置知是时。即从座起。礼佛而去。是时佛敕贤者阿难。请鹞山中诸倚行比丘。令会讲堂。即请悉会。稽首毕一面坐。佛告。诸比丘。听我所言。善念行之。皆曰受教。佛言。比丘有七教。则法不衰。何等七教。一当数会讲诵经道。无有懈怠。二当和顺。忠正相教。转相承用。三当无取无愿于他。唯乐山泽。四当绝望长幼先后。相事以礼。五当慈孝承事师长。受识教诲。六当奉法。敬畏经戒。以修梵行。七当遵道供养圣众。开解童蒙。来学者受给施衣食卧床疾药。如是七法。可得久住。又比丘有七守。则法不衰。当善念行。一守清净。不乐有为。二守无欲。不贪利养。三守忍辱。无所诤讼。四守空行。不入众聚。五守法意。不起众想。六守一心。坐禅定意。七守约损。衣食粗疏。草蓐为床。如是七法。可得久住。又比丘有七敬。则法不衰。当善念行。一为敬佛。善心礼事。无他倚行。二为敬法。志在道意。无他倚行。三为敬众。依受教令。无他倚行。四为敬学。事持戒者。无他倚行。五为敬闻。事讲授者。无他倚行。六为敬净无欲。无他倚行。七为敬定。事坐禅寂。无他倚行。如是七法。可得久住。又比丘有七财。则法不衰。当善念行。一当有信见正喜乐。二当有戒慎护不犯。三当有惭改过自悔。四当有愧顺所言行。五当多闻讽诵无厌。六当智慧深行微妙。七当法施勿望礼贶。如是七法。可得久住。又比丘有七觉意。则法不衰。当善念行。一志念觉倚净无淫。舍分散意。二法解觉倚净无淫。舍分散意。三精进觉倚净无淫。舍分散意。四爱喜觉倚净无淫。舍分散意。五一向觉倚净无淫。舍分散意。六惟定觉倚净无淫。舍分散意。七行护觉倚净无淫。舍分散意。如是七法。可得久住。又比丘有七知。则法不衰。当善念行。一当知法。佛十二部经。谛受诵论。二当知议。求诸法慧。博解其要。三当知时。可诵可步可禅可卧。无失时宜。四当自知。所入法行。多少深浅。熟与初始。志当曰胜。五当知节。勿贪美妙。适身节食。无以自病。六当知众。入比丘众。梵志圣人。君子及士民众分别知可敬可住可坐可默可语。七当知人。观其所好。察其志能。随意劝导。令知圣化。如是七法。可得久住。又比丘有七惟。则法不衰。当善念行。一惟经道。当如人念父母。父母生子。思极一世。惟法活人。无数世。度人生死。二惟人生。无不有苦。忧念妻之家属所有。死各离散不知所堕。若身有罪。亲不能解。知此非常。当念行道。三惟精进。端身口意。取道不难。四惟谦虚。无自憍大。承事明哲。矜诲未闻。愍伤教之。五惟降意。不驰六情。抑淫怒痴态。无有邪行。六惟躯中。但盛臭秽。风寒热血。无可贪者。七惟自观。形如粪土。日当念死。天地开辟。生民以来。无不死者。世间如梦。所见欢爱。不知为化。悟乃觉空。当知是幻。勿以自欺。如是七法。可得久住。又比丘复有六重法。当善念行。可得久住。一为修身。以起慈心。依圣旬通。诸清净者。行此重任。和一爱敬。施于同学。无取无诤。勉共守行行。二为修口。善行以起慈心。三为修意。善行以起慈心。四为所见法际。若得衣食。应器余物。终不爱藏。五为持戒不犯。不以摸质。能用劝人。六为若从正见得出正要受道苦尽度知见了。行此重任。皆以圣旬通清净用和爱敬。施于同道。无取无诤。转相建立。共守道行。又复比丘。当为愍伤。一切蠕动。至于虮虱。必加慈心。人之死亡。当为悲哀。彼得为人。如不闻道。家室啼哭。亦不知死。魂神所趣。唯得道者。能知之耳。佛为是故敷陈经法。经不可不学。道不可不行。天下多道。王道为大。佛道如是。最为其上。譬数十人。俱共射准。有前中者。有后中者。要射不止。必复中准。又如天下众流不息皆归于海。比丘如此。行道不止。会得解脱。如佛法教。转相承用。讽咏佛语。常用时诲。四辈弟子。展转相教。如是佛经。可得久住。彼时佛。请贤者阿难。俱之巴连弗邑。即受教行。佛摄衣钵。历王舍城。去行半道所。顿止王园。佛告诸比丘。皆听。其为道者。当知四谛。凡人不知。故走长涂。宛转生死。无休止时。吾是以启汝意。何等四。一曰知苦苦。是谓真谛。二曰苦由习生。是谓真谛。三曰苦习尽灭。是谓真谛。四曰苦习尽受道。是谓真谛。于苦不慧不知。故走长涂。生死不休。当以知此苦谛。苦者谓生苦老苦病苦死苦。忧悲恼苦。爱别离苦。所求不得苦。以要言之。五盛阴苦。已觉斯苦。能断爱习。是谓得眼。为极是生。后不复有苦。犹习者从爱。苦习都尽。受道之谛。得眼见证。为尽是生。后不复有。已见真谛。得道眼者。无复生死。长涂永绝。如是比丘。又当复知道得八行。何等八。一以专心。受佛经法。二弃爱欲。与世无诤。三终不为杀盗淫行。四不欺谗佞饰恶骂。五不嫉妒贪餮不信。六念非常苦空非身。七观形中臭秽不净。八不贪身知当归土。诸往古佛。皆见此四谛。诸当来佛。亦见此四谛。其有贪慕家居恩爱及乐世间荣名之寿者。终不得是度世之道。道从心生。心净者乃得道。其次心端。不犯五戒。可得上天。其次信道。好学经法。后可得作人。若都欲断绝地狱畜生饿鬼道者。当以一心。奉行经戒。今佛为天下。解脱生死。开现正道。其欲学者。当谛思惟。佛与贤者阿难。前到巴连弗。止城外神树下。诸梵志居士。闻佛从诸弟子来。皆出城外。欲觐见供养佛。有持席荐。有持毾[毯-炎+登]。有持水浆。及锭灯者。行诣佛所。稽首毕一面坐。佛告诸梵志居士。人在世间。好贪欲恣意者。有五消耗。一自放恣。财产日减。二自放恣。危身失道。三自放恣。众人不敬。死时有悔。四自放恣。丑名恶声。周闻天下。五自放恣。身死魂神堕三恶道。人能降心。不放恣者。有五丰德。一自捡摄。财产日增。二自捡摄。得近道意。三自捡摄。众人所敬。至死无悔。四自捡摄。好名善誉。周闻天下。五自捡摄。身死神生天上福地。人不自恣。有此五善。宜思念之。佛为众人。说法正化。若干要语。无不欢喜。皆前稽首佛足。绕三匝而去。于是佛起。到阿卫[阿-可+聚]。坐一树下。持神心道眼。见上诸天。使贤神守护此地。贤者阿难。从燕坐起。稽首毕一面住。佛问阿难。谁图此巴连弗起城郭者。对曰。是摩竭大臣雨舍所建。所其欲以遏绝越只。佛言。善哉善哉。雨舍之贤。乃知图此。吾见忉利诸神妙天。共持此地。其有土地为天神所护。必安且贵。又此地者。近天之中。主此地神。名曰人意。人意所护。其国久而益胜。必多圣贤仁智豪俊。余国弗及。亦莫能坏。此城久久。如欲坏时。当以三事。一者大火。二者大水。三者中人与外人谋。乃坏此城。雨舍闻佛与众弟子俱游到此。即乘王威严车五百乘。出城欲觐见供养佛。到即下车。步入园门。见佛欢喜。貌色恭辞。气重揖让毕一面坐。佛为说法。正化若干要语。雨舍欢喜。乃避坐言。欲设微食。愿与圣众俱屈威神。佛以默如可之。即起稽首。绕佛三匝而归。大臣归乃通夜。具作好食严室。内施床座。早行白佛。食具已办。唯圣知时。佛即摄衣持钵。与众弟子俱到其舍。就高座于众前坐。雨舍手自斟酌。[酉*典]美奉钵致浆。行澡水毕。住白佛言。已所施福。愿佛咒愿。此国土民。一切天人。使长得安。佛咒愿言。佛助尔喜。为天人供养。土民作导。饭佛比丘僧。称誉正法。受道慧语。奉行经戒。都咒愿此。可敬知敬。可事知事。博施兼爱。有慈哀心。使汝一切常获福利。得见正道。大臣欢喜。佛复言。汝于今世。虽有官事。缘由此福。后必解脱。若人得饭佛及真贤持戒者。沙门咒愿。终不徒弃。又当以知。若欲在官及居位者。不可有贪心。不可侈心。不可憍心。不可虐心。不可快心。去此五者。后无咎悔。死得上天。除恶道罪。佛说已从坐起。出东城门。雨舍追侍曰。当名此门为瞿昙门。佛度津渚。又追名之。为瞿昙津。是时人民。有乘舫舟渡者。有乘小船。或乘竹箄及木桴渡。渡者甚众。佛坐定意自思。往昔未作佛时。身所更来。乘此桴舡。不可复数。今以解脱。不复乘此。亦使我诸弟子得离是。佛从定觉。自说颂曰。
　　佛为海船师　　法桥渡河津
　　大乘道之典　　一切渡天人
　　亦为自解脱　　度岸得升仙
　　都使诸弟子　　缚解致泥洹

　　彼时佛请贤者阿难。俱之拘利邑。受教皆行。到坐树下。佛告诸比丘。皆听当持净戒。当思定意。当解慧行。此三者。禅誉既丰。又得离于淫怒痴垢。是谓正度欲疾。望此当力自解。用尽是生。入清净行。务如应作。而知一心。以善其性。与世无诤。已知世事。宜自忧身。静居内思。意志即明。三垢已除。便自得道。心不复走。亦无所著。譬如国王为万姓主。比丘自思惟能。万端皆心为主。佛与阿难俱。到喜豫邑。止河水边揵祇树下。诸弟子且入城。乞食已澡洗毕还礼佛。住白佛言。是国多疫到有死者。朝所共闻。有清信士。玄黮时仙。初动或震。叔良。快贤。伯宗。兼笃。德称。净高。十人皆死。是辈丧身。当趣何道。佛告诸比丘。此十人者。已断自然魂神。上生十八天上。到不还地。不复来下受世间法。又是国死。非但此也。佛天眼见。五百清信士。悉如难提。等离三垢。五道断死。皆上生不还之地。止取泥洹。又有三百清信士。已断三结。无淫怒痴。升频来地。后来下生。当见苦际。复有五百清信女。皆得四喜。三结尽。得沟港。离三恶道。生天人中。不过七世。当得应真。于是佛谓诸比丘。汝说彼死者。为挠扰佛也。然吾为佛。不复受此。亦当何惧。微哉妙矣。生死有时。夫诸佛兴。虽曰生于世。不佛法情矣。何则如来法情已止。无所不觉。已了是生。现说分明。所谓妙者。从有是令得是。无有是不得是。从是起令是生。是灭者乃都灭。所以者何。用有欲求故为不明。缘不明行。缘行识。缘识名色。缘名色六入。缘六入更乐。缘更乐痛。缘痛爱。缘爱受。缘受有。缘有生。缘生老死忧悲苦懑恼。致是具足苦性习。有生死之本。转如车轮。行无休息。从痴不明故有生死。假令不明无余无欲以灭则行灭。行灭则识灭。识灭则名色灭。名色灭则六入灭。六入灭则更乐灭。更乐灭则痛灭。痛灭则爱灭。爱灭则受灭。受灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老死忧悲苦懑恼。致是具足苦性习有为都灭矣。故先为若说。痴者有生死。慧者持道。不复生死。当思念此。挫其心乃不持复更生死之道。又欲近道。当有四喜。宜善念行。一曰念佛意喜不离。二曰念法意喜不离。三曰念众意喜不离。四曰念戒意喜不离。念此四喜。必令具足。而自了见。当望正度求解身。要可以除断地狱畜生鬼神之道。以致沟港。不堕恶地。虽往来走天上人中。不过七生。自得苦际。彼时佛请贤者阿难。俱之维耶离国。即受教行。佛乐拘利历城中去。到止城外故望女奈氏园。奈女闻佛从诸弟子自越只来。即严车衣服。从五百女弟子。俱出城诣奈园。欲跪拜侍觐。佛遥见其五百女来。敕诸比丘见是。皆当低头内观。自端汝心。彼好庄衣。譬如画瓶。虽表彩色。中但屎尿。当知好女。皆尽画瓶辈也。夫为道者。不当惑彼。故当健制。志惟分别。是奈女来。亦从我教。何谓健制。已生恶法。能即断却。治性精进。自摄意端。未生恶法。能令不起。治性精进。自摄意端。未生善法。意能发生。治性精进。自摄意端。已生善法。志立弗忘。能使增广。治性精进。自摄意端。是以当为。宁破筋骨。自碎身体。不随心而为恶。是为健制。何谓志惟。惟内身循身观。惟外身循身观。以内外观思念分别断不使意。惟内痛循痛观。惟外痛循痛观。以内外观思念分别断不使意。惟内意循意观。惟外意循意观。以内外观思念分别断不使意。惟内法循法观。惟外法循法观。以内外观思念分别断不使意。是为志惟。何谓分别知可行不可行。从其正能别行。是为分别。夫能健制志惟分别。乃为有力。非谓壮士多力而为健也。能去恶就善。是谓最健。自吾求佛与心诤以来其劫无数。用不听邪心故今得为若世间作佛亦可休止。汝意久在不净之中。可自拔擢免斯众苦。见是女来。当如我教。于是奈女到。稽首毕一面坐。佛问言。今汝诸女意何如。对曰。受佛大恩。得闻法教。愚痴醒悟。夙夜自敕。不敢邪心。佛告奈女。好邪淫者。有五自妨。一者多声不好。二者王法所疾。三者怀异多疑。四者死入地狱。五者地狱罪竟受畜生形。皆所致。能自灭心。不邪淫者。有五增福。一者多人称誉。二者不畏县官。三者身得安隐。四者死上天生。五者从立清净泥洹道。是以当自患厌。母人生病。月期不净。拘绊捶杖。不得自在。受行经戒。可得如佛清净之道。佛为奈女。说法正化若干要语。奈女欢喜。避坐长跪白言。欲设微食。愿佛圣众。俱屈威神。佛以默然可之。即作礼而去。去未久。维耶离豪姓。有诸离车。闻佛从诸弟子来。去城七里。即乘王威严四色车。出欲见佛。诸离车中。有乘青马青车。青衣青盖青幢青幡。官属皆青。有乘黄马黄车。黄衣黄盖黄幢黄幡。官属皆黄。有乘赤马赤车。衣盖幢幡官属皆赤。有乘白马白车。衣盖幢幡官属皆白。佛见车骑数十万众填路而来。即告诸比丘。汝欲见忉利天上天帝苑中侍从出入者。如此无异耶。诸离车到。皆下车步。入奈园作礼毕一面坐。佛为大众。说法正化。有一人字并[既/食]。避坐起整衣服。向佛自陈言。每闻佛功德。巍巍甚大。天上天下。无不倾动。常从在所。夙夜敬仰。服重清化。不敢有恼。佛语并[既/食]。天下睿哲。乃知敬佛。夫敬佛者。自得其福。死皆上天。不堕恶道。于是并[既/食]。说颂赞曰。