佛说息诤因缘经

息诤因缘经
　　宋施护译

　　佛说息诤因缘经

　　　　西天译经三藏朝奉大夫试光禄卿传法大师赐紫臣施护奉　诏译
　　如是我闻。一时世尊在舍摩迦子聚落之中。坐夏安居。诸苾刍众去佛不远亦各安居。时有沙门名曰尊那。在惹卢迦林中坐夏安居。彼有外道尼乾陀惹提子。是极恶者忽尔命终。彼尼乾陀有子。欲于沙门而兴斗诤。作如是言。我之法律唯我自知。非汝所知。汝之法律唯汝自知。亦非我知。我所有法皆悉如理。汝所有法一切非理。和合法是我。不和合法是汝。汝诸所说。前言纵是后言即非。后言或是前言即非。诸有语言皆无义利亦无所取。虽广所说不能解脱。亦不能知最上实义。谓沙门所说不同我法。云何能令我起解心。彼尼乾陀子故作是语起破坏事。欲兴斗诤损减力能。以苦恼缘坏安乐法。以是因缘。于沙门清白法中起不善业。而兴斗诤种种破坏。生我慢心而谓胜他。乃言沙门诸有所说皆非法律。不正了知不能出离。于菩提道不能趣向。汝师非是如来应供正等正觉。尔时尊那沙门坐夏既满造衣已竟。即离是处著衣持钵。次第而行往舍摩迦子聚落之中。到已收衣钵洗足。而诣尊者阿难所。头面礼足退住一面。是时尊者阿难问尊那沙门言。尊那。汝于何处坐夏安居。复以何缘而来至此尊那白言。尊者。我在恶处惹卢迦林中坐夏安居。彼有外道尼乾陀惹提子。是极恶者忽尔命终。尼乾陀有子。欲于沙门而兴斗诤。乃至彼言。汝师非是如来应供正等正觉我以是缘故来至此。阿难告言。尊那。我知是事以佛世尊不在众中故有外道欲兴斗诤。而汝今时不得与诤。若起斗诤即不能利益多人。复令多人生诸苦恼。乃至诸天人众悉无利益咸生苦恼。如汝尊那所说事等。唯佛世尊而悉知见我今与汝同诣佛所具陈上事。尊那白言。善哉尊者若得见佛我获大利。又于佛所或得听闻甚深正法。时尊者阿难即与尊那沙门同诣佛所。到已各礼佛足退住一面时尊者阿难前白佛言。世尊。此尊那沙门。在惹卢迦林中坐夏安居。彼有外道尼乾陀惹提子。是极恶者忽尔命终。尼乾陀有子。欲于沙门而兴斗诤。乃至彼言。汝师非是如来应供正等正觉。以是缘故来语于我。世尊。我时谓尊那言。以佛世尊不在众中故。有外道欲兴斗诤。而汝今时不得与诤。若起斗诤即不能利益多人。复令多人生诸苦恼。乃至诸天人众悉无利益咸生苦恼。佛言阿难。汝见何缘乃言。佛不在众有外道辈起斗诤事邪。阿难白佛言。世尊。我于一时见二苾刍佛所称赞。是二苾刍善持律法。威仪次序在一处行。我时见已乃谓彼言。汝二苾刍。不应如是现威仪相。佛不在众或有外道。见是相已起诤斗事。若斗诤起。即令多人乃至诸天人众。悉无利益咸生苦恼。我忆此缘故为尊那作如是说。佛言阿难。于汝意云何。阿难白佛言。世尊。我于是事不能了知。佛言阿难。我以自智现成正觉。于其中间广说诸法。谓四念处四正断四神足五根五力七觉支八正道。如是等法。我所宣说悉知悉见。阿难。多诸外道。于苾刍众而兴斗诤。此斗诤缘汝能知不。阿难白佛言世尊。我不能知。佛言阿难。谓有苾刍于戒有增或时有减。威仪有增或时有减。阿难。若戒及威仪有增有减即失常法。随所行处乃有外道。见是事已即起斗诤。若斗诤起即令多人乃至诸天人众。无所利益咸生苦恼。何以故。阿难。诸外道尼乾陀辈。非一切智亦非真实。于一切处一切所见悉不清净。是故常乐起斗诤事。阿难。当知诸苾刍众诤事起时。由有种种斗诤根本。阿难白佛言。善哉世尊。善哉善逝。今正是时。愿佛宣说斗诤根本。令诸苾刍闻已忆持常离过失。佛言阿难。汝等谛听。如理作意如善记念。今为汝说。阿难。若有苾刍起忿恨心。由忿恨故。乃于师长不生恭敬尊重等心。亦复不能承事供养。由不恭敬彼师长故即不见法。以不见法故。于苾刍众中不正观察。由不正观察故乃兴斗诤。由斗诤起故即令多人乃至诸天人众。悉无利益咸生苦恼。又有苾刍。于内于外悉计为有。作实观察注意积集。喜为邪恶极恶作意。勇发邪勤出邪忘语。引起斗诤。如是妄念不正知起不相应。乃至于斗诤缘不能断灭。阿难。如是等事为斗诤根本。是故生诸苦恼。苦恼因者。谓由先起忿恨心故。如是复起覆诳谄嫉悭无惭无愧不正知见取等。及诸执著邪妄忆念。以如是等诸恶因缘故。乃于师长不生恭敬尊重等心。亦复不能承事供养。由不尊敬彼师长故即不见法。以不见法故。即于苾刍众中不正观察。由不正观察故乃兴斗诤。阿难。如我所说。如是等缘皆是斗诤根本。以此缘故若斗诤起时。有七种灭诤法。如我所说。阿难。诸有诤事。若已起若未起悉能息灭。何等为七。所谓现前毗尼。忆念毗尼。不痴毗尼。自言治。多人语。知所作。如草覆地。是为七种。云何名为现前毗尼灭诤法。阿难。所谓一人为一人说法毗尼。一人为二人说。一人为多人说。一人为大众说。现前成四。二人为一人说法毗尼。二人为一人说。二人为多人说。二人为大众说。现前成四。多人为一人说法毗尼。多人为二人说。多人为多人说。多人为大众说。现前成四。大众为一人说法毗尼。大众为二人说。大众为多人说。大众为大众说。现前成四。如是名为现前毗尼灭诤法。以此法故。能令诤事而得息灭。云何名为忆念毗尼灭诤法。阿难。谓有苾刍随犯罪已不自忆念。余苾刍谓言。汝犯是罪应当忆念。于大众中求哀大众作忆念毗尼。是苾刍即入众中求哀大众。作忆念毗尼。是时大众如大师教。与作忆念毗尼。是苾刍得出罪已息灭诤事。如是名为忆念毗尼灭诤法。以此法故能令诤事而得息灭。云何名为不痴毗尼灭诤法。阿难。谓若苾刍痴狂心乱痛恼所缠。虽复多闻不能顺行于所闻法翻谓杂说。作是言已舍众而去。是苾刍。后时还得本心。余苾刍谓言。汝犯是罪。当入众中求哀大众。作不痴毗尼。是苾刍即入众中求哀大众。作不痴毗尼。是时大众如大师教。与作不痴毗尼。是苾刍得出罪已息灭诤事。如是名为不痴毗尼灭诤法。以此法故能令诤事而得息灭。云何名为自言治灭诤法。阿难。谓若苾刍不知罪相。言广知广解。复于众中发如是言。尊者我于利养难所得故。余苾刍谓言。汝于罪相不知不解言广知广解。汝犯是罪。当于众中求哀大众悔谢其罪。是苾刍即入众中。求哀大众而自悔责。是时大众如大师教。与自言治法。是苾刍得出罪已息灭诤事。如是名为自言治灭诤法。以此法故能令诤事而得息灭。云何名为多人语灭诤法。阿难谓若二苾刍共一住处。诤事忽起出种种语广兴诤论。各执一言。有言是法有言非法。有言是毗尼有言非毗尼。有言是有罪有言非有罪。是二苾刍诤事起时息灭者善。若不息灭。此二苾刍离本住处异处兴诤。离是处已。能于中路息灭者善。若不息灭即多苾刍众共为灭诤有以经为分别说者。有以律为分别说者。有以摩怛里迦为分别说者。以是多人为分别说故。是二苾刍诤事息灭。如是名为多人语灭诤法。以此法故能令诤事而得息灭。云何名为知所作灭诤法。阿难。谓若苾刍随犯罪已。自知有犯。或语他人或不语人。而自思念已。诣余苾刍所脱去革屣。于苾刍前偏袒一肩右膝著地。三称己名及自族氏。我犯是罪不敢覆藏。来尊者所求哀忏悔唯愿尊者布施欢喜时彼尊者即听忏悔是苾刍得清净已。彼尊者言。汝见是罪相不。苾刍答言我已见是罪相尊者复言。汝当如法奉持律仪。苾刍答言。我今如法奉持律仪如是三说如是名为知所作灭诤法。以此法故能令诤事而得息灭。云何名为如草覆地灭诤法。阿难。谓诸苾刍众共在一处。互起斗诤分两朋住。时一朋中。耆年者耆年者一处。知法者知法者一处。上首者上首者一处。于是朋中有苾刍。为利养故而起诤事。起诤事已。于自众中作如是言。某处白衣舍利养易得。我于彼中如法律说。有余苾刍以是缘故于我起诤诸大德。若我以是事故犯诤罪者。愿诸大德。舍我是罪乃至我故入白衣舍亦悉听忏除。犯突吉罗罪故。我从今已往不作是事。若有所作。当于诸大德所求哀忏悔。我有所作不敢覆藏。是苾刍作是忏时。而自朋中唯一苾刍不听许忏时。彼苾刍即入他朋。脱去革屣偏袒一肩。从耆年上座次第问讯已还至上座前右膝著地合掌而住。即白众言。诸大德某处白衣舍利养易得。我于彼中如法律说有余苾刍以是缘故于我起诤。我即于自众中如法求忏。时我众中有一苾刍不听许忏我故来此求哀忏悔。诸大德。若我以是事故犯诤罪者。愿诸大德。舍我是罪乃至我从白衣舍出。亦悉听忏除犯突吉罗罪故我今于诸大德前求哀忏悔。我有所作不敢覆藏。愿诸大德听许我忏布施欢喜。时彼大众即听许忏。是苾刍得清净已。彼上座谓言。汝见是罪相不。苾刍答言。我已见是罪相。彼上座复言。汝当如法奉持律仪。苾刍答言。我今如法奉持律仪。如是三说时他朋中亦如此朋。耆年者耆年者一处。知法者知法者一处。上首者上首者一处。于是朋中有苾刍为利养故而起诤事。起诤事已。于自众中作如是言。某白衣舍利养易得。我于彼中如法律说。有余苾刍以是缘故起斗诤事。如是乃至第二第三问答等事广如前说。阿难。彼彼苾刍知自有犯往来陈忏已。互相见时恭敬问讯。息灭诤缘止诸语论。无复少法而起分别。如是名为如草覆地灭诤法。以此法故能令诤事而得息灭。阿难。如是等七灭诤法汝诸苾刍应当记念。
　　复次阿难。有六种和敬法。汝等谛听。如理作意如善记念。今为汝说。何等为六。所谓于其身业行慈和事。常于佛所净修梵行。于诸正法尊重礼敬。如理修行。于苾刍众和合共住。此名身业和敬法复于语业。出慈和语无诸违诤。此名语业和敬法。复于意业起慈和意无所违背。此名意业和敬法。又复若得法利及世利养悉同所受。或时持钵次第行乞。随有所得饮食等物白众令知。与众同受勿私隐用。若众同知者即同梵行。此名利和敬法又复于戒不破不断。戒力坚固离垢清净已。知时知处普遍平等。应受施主饮食供养。如是净戒同。所修。同所了知同修梵行。此名戒和敬法。又复若见圣智趣证出离之道。乃至尽苦边际。于如是相如实见已。同一所作同所了知同修梵行此名见和敬法。如是等名为六和敬法。阿难如先所说斗诤根本。汝诸苾刍应当断除。于七灭诤法应当了知。诸有诤事若已起若未起悉令息灭。已同修六和敬法汝诸苾刍。若如是行乃于东西南北。随往方所若行若止。令汝苾刍悉得安乐离诸诤事。乃至我涅槃后。亦复令汝诸苾刍众。于一切处常得安乐。如我现在住世说法教化众生等无有异。

　　佛说息诤因缘经