妙臂菩萨所问经

妙臂菩萨所问经
　　宋法天译

　　　　妙臂菩萨所问经卷第一

　　　　西天译经三藏朝散大夫试鸿胪少卿传教大师臣法天奉　诏译

　　得胜师助伴速获悉地分第一

　　尔时药叉主金刚手菩萨。有大慈悲愍于后世。放千光明端心而住。于是妙臂菩萨。以持诵者于一切真言明。得成就义不成就义。一心敬礼彼药叉主金刚手菩萨。而发问言。菩萨我见世间有持诵人。斋洁清净精勤修行。于真言明而不成就。菩萨如日舒光无所不照。唯愿哀愍说彼因缘。云何彼持诵人。虽复精勤最上第一。于诸真言上中下法由不能成。云何修因而不得果。莫是罪障而未灭除。惟愿菩萨说彼修持。得成就义及不成就义。诸障难事。菩萨如佛所言。智慧之明能灭痴暗。痴暗不灭明慧可弃。云何能使诸持诵人。于诸修行而无疑惑。菩萨云何诵持。及护摩等所作事业。诸真言王及诸贤圣不与成就。惟愿菩萨以大悲心。一一显说令无疑惑。菩萨为是法力无能耶。为所作非时耶。为种性非性耶。为真言字句阙剩耶。为修持轻慢耶。为供养不具耶。惟愿菩萨。于种种事及彼障难一一开说。使诸行人皆得晓了。
　　尔时金刚手菩萨。闻妙臂菩萨发如是正心利益言已。乃须臾间瞑。光明焰莲花眼。思惟观察已。告妙臂菩萨言。妙臂汝大慈悲利益众生。此心清净如夜满月。光明皎洁复无云翳。使诸行人不失正道。入佛境界到于彼岸。菩萨所作非求己乐。于他有情故无嫌害。见他苦恼如自苦恼。见他快乐自亦快乐。妙臂我观汝意为于有情。由若赤子问于此义。汝可谛听为汝解说。妙臂我今所说依于佛言。若有修行最上事业。修真言行求成就者。当须离诸烦恼。起于深信发菩提心。重佛法众信重于我。及复归命大金刚族。又复远离十不善业。于身口意凡所兴起。常离愚迷邪见等行。若求果报须有智慧。譬如农夫务其稼穑。于肥壤地而下焦种。虽功夫以时雨泽霶霈。以种子焦故无由得生。愚痴邪见亦复如是。凡诸行人所修事业。先须自心离彼邪见愚痴等事。不动不摇行十善法。乃至恒行一切善法。若有天魔阿修罗等。乃至罗刹种种鬼神之类食血肉者。以恶毒心行三界中恼害众生。于修行人使令散乱。若有行人乐于我法。修持诵习真言行者。彼等若见自然恐怖不能侵恼。若欲令彼种种大力天魔。及诸宿曜乃至种种鬼神。不能为障而降伏者。当须入彼三昧耶大曼拏罗。以其入彼诸天大力圣众所安住处。是故名为大曼拏罗。亦复须入大明王大真言等最胜曼拏罗。以其数入种种曼拏罗故。是为入彼诸佛菩萨大金刚族大明王等福聚之所。是为承事诸佛菩萨及明王等。便得如是佛菩萨等影之覆护。使彼作障天魔及阿修罗药叉。并诸龙鬼等无能侵恼。望持诵人所居之地不敢侵近。自然退散不为障难。所修上中下品成就之法。世间出世间一切真言等而易成就。盖以数数入彼诸曼拏罗及三昧耶等。承彼圣力而加护故。一切恶心自然破坏。既能入彼三昧耶大曼拏罗。仍须发勇猛心发菩提心。唯信于佛不信外道天魔等。若背此心持诵我法者。当得自坏。又复持诵行人求成就者先须求依阿阇梨戒德清净。无诸缺犯福德最胜者。若获此等阿阇梨禀受持诵。复自决志勇猛精进于所修持易得成就速获灵验。譬如种田须依好地。地既肥壤子实易得。若得胜师亦复如是。若或灵验难得是有宿业。应须随取胜地。或印沙为塔或积土等为塔。于中安像及藏舍利。当以种种香花灯涂妙幢幡盖。及以妓乐而为供养。复伸赞叹专注虔诚而作忏悔。忏悔毕已依前持诵。专注不间定获灵验。如是修行须具助伴。若无助伴修持是阙。譬如车行须全二轮。若阙一者。无由进趣。修行助伴亦复如是。若求助伴者。当求种族尊胜。形貌端严诸根不缺。心性调柔好修善法。智慧明利精勤勇猛。有大悲心恒乐布施。信重三宝承事供养。不归信于诸余外道及天魔等。此为住贤劫中。具足功德修行助伴。诸持诵人于诸修行。速获成就如此应知。

　　　　妙臂菩萨所问经选求胜处分第二

　　复次持诵行人。若欲修真言行求成就者。先求诸佛所说。佛及菩萨辟支声闻昔所住处。是为胜地。如是等处。常有天龙阿修罗等。而为守护供养恭敬。何以故以有天上人间。最圣丈夫曾所居止。得此地已持诵行人。亦要清净身心律仪具足。常此居止。若无此福地。秖得大河岸边或小河边或泉池侧。乃至陂泺有清流弥满。无诸水族毒恶之类。其侧亦得。其处但有莲华。乌钵罗花。及诸名花异果软草遍布。或是山中岩窟之所。是处清净。无诸师子猛兽可畏之类。得是处已。仍须垦掘深一肘量。除去荆棘瓦砾灰炭碱卤糠骨毛发虫窟之类。乃至掘深不能尽者。亦可弃之更求别处。如前垦掘一肘之量。别填净土于上立舍。用净土作泥内外泥饰。复以衢摩夷涂地于中坐卧。常在地上不用床榻之类。其室开门唯得向东向西或向于北。不得向南。如是造立舍已。随彼相应所作事业。于彼方所安置尊像。安尊像处先用种种妙香而涂饰之。其所尊像或以雕刻。或是铸成或是彩画。若是彩画先求净缕。拣去毛发织成其幅。量其大小长短相称。存两头缕不得截弃。既织成已。用香水渍渡复展令端正。然令画人蔬食澡浴。复受八戒内外清净运心起手。凡所用彩色。须求最上第一好者。无用皮胶。用诸香胶调和彩色。画像成已随应方面安置定已。用种种饮食香花灯涂作大供养。如无力广办随有供养。但要专注虔诚。信重赞叹礼拜供养。如是作已于此像前。所作所求速得成就。其持诵行人。将欲起首持诵。必先剃头澡浴著新净衣。其衣非用蚕丝亦不得白色。可用布及树皮草木之类。仍用赤土染坏其色。亦须受持乞食应器。其器可用娑罗木及于瓦器。乃至铜铁及匏瓠等。事持端正滑净光洁。不得疏漏及以缺坏。执此应器巡行乞食。凡乞食所可于聚落不近不远。多首陀处信重三宝。多有饮食之处。兼无外道婆罗门处。缘彼婆罗门执性无惭我慢所覆。又复外道若见行人。执持应器巡行乞食。修于佛法诵念真言者。便生嗔恚而欲障难。谓行人言。汝若本族婆罗门者。可修婆罗门法。奉行六法多闻净行。信重诸天为臣事王。亦须娶妻生男继种。若行此者是汝解脱。云何诵持释教真言信行佛法。行人若是刹帝利种。而作是言汝刹帝利种。应可奉行王法。绍继王位。云何诵持佛教真言。背自本宗而求解脱。乃至毗舍首陀之类。皆说本宗本事而得解脱。不合持诵佛教真言以求解脱。以嗔火烧心种种绮语。多作方便而为障难。恼乱行人使令退心。修正道者依时乞食。不同外道过午而食。凡乞食处勿往外道之家。及多外道之处。若论善恶因果之法。能造善法当证涅盘。若作恶业终堕苦趣。善恶之果非由种族。但为世间妄分别故。
　　复次众生无始以来。垢秽之身不由食净得身心净。诸恶远离常修善法。以此方得身心清净。譬如有人。身患疮故求药涂疮。唯望除差不望余故。行人吃食但为除饥不为适悦。又如有人陷于难处。饥饿所逼杀子而食。为除饥苦非贪滋味。行人吃食亦复如是。吃食之法由如秤物。物非轻重秤自平正。行人吃食亦复如是。不得过量亦勿减少。但可支持勿伤饥饱。又如朽舍换柱所免崩摧。以油膏辖贵在前进。行人吃食亦复如是。但为支持非为滋味。是故佛言欲界有情依食而住。又复行人虽吃食饮支持于身。恒观此身由如芭蕉无有坚实。常此制心不住贪爱。凡乞食时持钵巡行次第而乞。常须思念世尊所说。以智慧方便调伏六根勿令散乱。所睹妙色及诸尘境。是魔境界欲惑人心。凡修行人而起方便。宁以热铁烧刺两目。不以乱心贪视妙色。乃至殊常种种尘境。随缘乞食而不住著。常作比观调伏其心。默然乞食巡行他舍。无上中下远离取舍。然不往新产之家及多人饮酒之处。男女迷醉爱染之处。众多小儿戏乐之处。诸男女众聚会之处。戏伎男女作音乐处。乃至有恶犬处。如是等处皆不应往。乞得食已持还本处。洗足敷座然后可吃。其食未吃先分三分。一分奉于本尊而为供养。一施无碍。一乃自食依时而食。食毕盥漱使令清净。又须日三澡浴先自清净。然以香花灯涂。种种供养赞叹礼拜。所献尊像一切食饮。切须洁净离诸荤秽。每持诵时坐吉祥草。凡所供养如不办广大。但随力分奉于香花。所谓零陵香阏哩迦(二合)吉祥果。没哩(二合)贺帝吉祥草仍及莲花和合供养使得适意。行人持诵或行或坐得通思念。唯除卧时不许持念。念诵讫已。恒于六时思念功德。心无间断祈于圆满。

　　　　妙臂菩萨所问经分别数珠持心离障分第三

　　复次欲等烦恼与心合故。说为轮回。根本烦恼若除。由如清净玻胝迦宝。若离轮回乃名解脱。又如水本清净。于一刹那间尘能浑浊。亦如有情心源本净。于刹那顷被诸烦恼而为染污。
　　复次说于数珠。乃有多种。所谓菩提子金刚子。莲花子木槵子。及与[王*車]璖诸宝锡镴铜等。随取一物为珠数一百八。如是得已。持诵行人常保重之。凡持诵时于本尊前。依法安坐调伏诸根。端身自在不得隈倚。系念本尊及真言印契。收摄其心勿令散乱。然取数珠右手执持左手仰承。每诵真言一遍乃掐一珠。所持遍数恒须克定勿令少剩。持念之法令唇微动。勿使有声亦不露齿。一心专注勿令散动。有情之界居凡夫位。心如猿猴贪著诸境乐而不舍。又如大海被风所激。生起波涛不能自息。凡夫睹境亦复如是。常须收摄不令散动。勿令心源而有波浪。持诵行人若是疲倦。将欲昏睡恐其失念。即起经行或观四方以适神思。或用冷水洗其面目。既得醒爽复座持诵。行人若是怖于劳苦。心有移动便作是念。此身无主因业所受。无依无定随业流转。轮回八苦何处得免。至于寒暑饥渴蚤虱蚊虻。如是苦恼处处皆有。又复贪欲若盛。作白骨及烂坏不净之观。嗔恚若盛作慈悲观。无明若盛作缘起观。又复若遇冤家观如亲友知识。或复亲友知识忽作冤家。行者若是遇此冤亲境时。莫起分别憎爱之心。当住平等无著正念。又出道场时。不得与婆罗门吠舍首陀等语。又复不应与不男之人女人等语。何以故盖非乐法之侣。可与助伴同事等语。或是入触便利等事。便须入水澡浴使其洁净。或献香花灯涂赞叹供养。乃至持戒精进持诵修行。一切善法皆悉回向阿耨多罗三藐三菩提。譬如众流皆归于海。既入海已咸成一味。集诸善因总趣佛果。无量福聚自然相随。譬如有人耕田种谷唯望子实不为藁干。既丰子实其于藁干自然而有。求趣佛果亦复如是。一切福乐不求自至。又持诵人不应为小而妨于大。或若有人来有来请便应答言。待我自得长寿。及其一切乐具此心满足。然后能满一切有情之愿。
　　又复行人当要远离世之八法。所谓善称恶称得利失利。赞叹毁谤苦乐等事。如是之法不得在心。还如大海不宿死尸。乃至刹那亦不同处。又如室中然灯为防风。故飘鼓若免光明即盛。如持诵人持诵真言。亦须勤勇加行若立。善法增长亦复如是。又持诵人要在摄心。不得歌舞戏乐。我人憍慢邪见邪染。嫉妒懈怠懒惰睡眠。及入喜会迷醉邪论及无义论。以至嗔怒恶口两舌。如是等事皆须远离。又复不得吃供养残食及鬼神残食。行人唯得食三白。及树果菜根乳酪浆等。及大麦面饼油麻滓。及种种麋粥等。又持诵行人当须昼夜精勤如法持诵。常于诸佛法僧及遗身舍利。恭信珍重诚心忏悔。愿一切先罪悉皆消灭。每持诵时先依法请召。持诵了毕。依法回向发愿讫。然后发遣。或至夜分将欲眠睡。于本尊侧不近不远。地上敷吉祥草于草上坐卧。坐定后然。于一切有情起利乐心。作慈悲喜舍等观然后眠睡。

　　　　妙臂菩萨所问经说金刚杵频那夜迦分第四

　　我今分别说诸跋折罗量。其量或长八指或长十指。或十二指或十六指。或最长者不过二十指。如是五类无有过者。造跋折罗物或金或木。随所求事种种不同。若欲求佛法真明成就。用菩提木作跋折罗。若降伏地天及持明天。当用金作跋折罗。若求大富贵用鍮石作跋折罗。若降龙用熟铜作。若降修罗入修罗窟用宝石作。若欲成就一切法者。可用金银铜相和作。若欲成就长命吉祥及无病多财宝。乃至降诸宿曜者。可用佉祢啰木作。若欲降伏夜叉女者。可用末度木作。若欲降伏冤家用刺木作。若降害极恶冤敌者。可用人骨作。若欲成幻术者。用玻璃宝作。若欲令极相憎嫌者。用苦栋木作。若欲兴兵斗敌及降鬼神。用吠鼻多迦木作。若欲成就夜叉乾闼婆阿修罗者。可用柏木及松木作。若欲成就龙女爱重者。当以龙木作。若欲成就变形者。可用土及银作。若欲求财用无忧木作。若欲成就对敌得胜者。可用吉祥木及阿祖曩木柳木等作。若欲求成就意乐者。可用赤檀白檀作。如上所说造跋折罗。皆须五股不得缺减。小有破损即法不成。仍须事持光净殊妙端严可爱。若念诵时。先献涂香及妙香花而为供养。然后发广大慈悲之心。手执跋折罗依法专注。持诵本部真言如数满毕。不得少剩依时持诵。满毕数已。然将彼跋折罗安本尊足下。复以诸妙香花涂香等。乃至作礼而供养之。若持诵时手不执跋折罗者。其法终不成就。如再持诵依前次第而作不得亏阙。又若于供养具诸事法等有所阙者。当须一一作印。以供养之然可念诵。
　　凡成就法有多种物。所谓雄黄雌黄牛黄黄丹。及眼药菖蒲等药。又有衣甲枪剑罥索三股叉诸器仗等。如是等诸成就法有三等验。所说本尊真言及仪轨中。乃至诸真言中成就之法亦不越此。复次世间有持明行人。持诵真言求成就处。便有作障频那夜迦。随持诵人伺求其便入其身中。使持诵人心如迷醉及发诸病。如是种种而作障难。彼作障者有其四部。一曰摧坏二曰野干。三曰一牙四曰龙象。于此四部各有无量频那夜迦而为眷属。于大地中随彼处处而作障难。第一摧坏部主名曰无忧。其部眷属有七俱胝。于其护世四王所说真言。有持诵者彼作障难。第二野干部主名曰象头。其部眷属有十八俱胝。于其大自在天所说真言而作障难。第三一牙部主名曰垂髻。其部眷属有六十俱胝。于其大梵天及帝释天。日天月天风天那罗延天。如是天等所说真言。有持诵者而作障难。第四龙象部主名曰母哩达吒迦。其部眷属有俱胝那由他千波头摩。于其佛教所说真言。有持诵者彼作障难。又有呵利帝儿名曰爱子。于其般支迦所说真言而作障难。又摩尼贤将子名曰满贤。于其自部所说真言有持诵者。彼子满贤而作障难。如是等诸频那夜迦。各于本部而作障难。不欲行人得其成就。或时变化作本真言主。来就行人之处而受供养。而彼本真言主来至道场。见是事已却还自宫而作是念。云何如来与彼所愿。不却此等。令于行人正修行者而得恼乱。使彼持诵功不成就。正使梵王帝释诸天及龙。不能破彼频那夜迦作障誓愿。唯除大明真言有大功力。能退如是诸作障者频那夜迦。诸修行人当依法持诵。得数满已。然更成就妙曼拏罗及以护摩。使作障难频那夜迦退散远离。