不空罥索咒心经

不空罥索咒心经
　　唐菩提流志译

　　不空罥索咒心经

　　　　唐南天竺三藏法师菩提流志奉　诏译
　　如是我闻。一时薄伽梵在布怛落迦山圣观自在菩萨宫中。其地有无量宝娑罗树多摩罗树。瞻博迦树阿输迦树。阿底目多迦等种种宝树。周匝庄严。与大苾刍众八千人俱。菩萨摩诃萨九十九俱胝那庾多百千。及无量百千净居天子。自在天子大自在天子。大梵天子而为上首。及余无量百千天人。前后围绕佛为说法。尔时圣观自在菩萨摩诃萨。从座而起偏袒右肩。右膝著地向佛合掌。舒颜微笑而白佛言。世尊我有神咒心名不空罥索。于彼往昔第九十一劫。时有世界名曰胜观。其佛号世主王如来。我从彼佛受不空罥索咒心。世尊我由受持是神咒故。教化无量百千净居天子。自在天子大自在天子。令趣阿耨多罗三藐三菩提。以是功德力故便获十亿三摩地。不空妙智而为上首。世尊若所在之处有此咒心。其地即有大自在等十二亿诸天而来拥护。如佛制多。世尊此神咒心。随所住处其中有情。当知已于无量百千俱胝那庾多百千佛所种诸善根。世尊若复有人闻此咒心。是人先造恶业行于非法。毁辱贤善诽谤正法。及以诽谤一切诸佛菩萨声闻缘觉。决定应堕无间大地狱中。世尊彼人若闻此神咒心而生悔愧。于一日夜受持斋戒读此神咒。即能销灭一切罪业。或复令其所有罪业现世轻受。若得热病。或一日二日乃至七日。若眼耳鼻舌唇齿龂腭心腹脐胁手足支节等痛。若得痔病下痢秘涩白癞大癞。若疥若癣若黑疮赤疮漏疮疱疮。若癫痫等病若厌祷蛊毒。系缚杖捶诽谤骂辱。及余诸恶逼恼身心并诸怪梦。我今说以现受故。无间恶业即得销灭。况诸众生清净信者受持此咒。一切罪业而不灭耶。世尊若有众生。以其谄曲虚诳之心。闻我所说不空罥索咒心。诈现受持。若自书若令他书。若为他说令其听受。乃至向彼傍生耳边诵此咒心。及思惟神咒章句。不毁谤故无相故。无生故无分别故。迟至故无作故。离染故平等故不舍故离蕴故。如是修习相应方便。由此忆念佛功德力。彼十方面各有千佛出现其前。行者见已所有罪业皆悉销灭。世尊我今略说。乃至有人抄写此经。置于家中礼拜供养。亦得无量无边福德。何况受持读诵之者。世尊若有众生。各各自为欲胜他故。或怖主故怖怨仇故。怖恶兽故怖危难故。或随他故求尊贵故求财宝故。听闻如是神咒心经。虽复听闻不生恭敬。或致诽谤轻慢毁訾。由观自在菩萨威神力故。令如是人亦生胜福。譬如有人。取栴檀香或沉麝等。骂詈毁訾而碎抹之用涂其身。而彼香等终无是念。此人毁訾我故。吝其香气而不与之而栴檀等本性芬馥作其香事。世尊此神咒心亦复如是。虽有诽谤毁訾。或复谄诈书写受持供养。而皆与作善根因缘。生生之处。常不舍离戒定智慧福德资粮。于当来世戒香具足。世尊若有善男子善女人。若苾刍苾刍尼。邬波索迦邬波斯迦。于月八日专心斋戒不杂余语。诵此不空罥索咒心七遍。彼人现身得二十种殊胜利益。云何二十。一者身无余病。二者由先作业有诸疾病速得销灭。三者其身光泽皮肤细软见者欢喜。四者众人爱敬密护诸根。五者当得财宝。六者得财宝已不为盗贼之所劫掠。七者不为水火之所漂焚。八者不为王力之所侵夺。九者所作事业皆善成办。十者所种苗稼。不为恶风暴雨霜雹虫蝗之所损害。十一者若诵此咒心七遍。咒灰及水八方上下洒散结界。一切灾难皆得销灭。十二者不为诸恶鬼等夺其精气。十三者一切有情爱乐喜见。十四者不怖怨仇。十五者设有怨仇速疾和解。十六者不畏人及非人之所侵害。厌蛊邪魅不能中伤。十七者无有猛利烦恼及随烦恼。十八者火刀毒药伤害不死。十九者诸天善神常所拥护。二十者所生之处于中不离慈悲喜舍。如是二十种殊胜利益。应当希求。复有八法何等为八。一者临命终时。圣观自在菩萨作苾刍像现其人前。二者临命终时。安乐舍寿无诸痛苦。三者临命终时正念现前心不错乱。四者临命终时手不纷乱足不伸缩。五者临命终时而不漏泄大小便利。六者设使有病不滞床枕。七者临命终时不覆面死。八者临命终时得无尽辩才。既命终已随愿往生诸佛净土。及不舍离诸善知识。世尊若善男子善女人等。不食酒肉薰辛及残恶触。日日三时时别三遍。诵此神咒心法门。殊胜功德昼夜增长。了知一切有情有力无力随其听闻。菩萨不应心生秘惜。永离诸恶悭吝嫉妒。常为利益一切有情故。速趣菩提入菩萨位。言菩提者说名般若。言萨埵者即是方便。此二种法。于诸有情当得一切利益安乐。世尊我今欲为利益安乐诸四部众。及余有情造罪业者。惟愿世尊哀愍许可。于如来前说此咒心。尔时世尊。告圣观自在菩萨摩诃萨言。有情清净今正是时。我亦随喜此神咒心。于后时分为行菩萨乘者而作父母。令诸菩萨所作事业速得成就。尔时圣观自在菩萨摩诃萨。瞻仰尊颜目不暂舍。而白佛言。世尊惟愿如来听我说此神咒。一切菩萨所应敬礼。此解脱法门哀愍世间。利益安乐无量有情。欲受持者应先敬礼三世诸佛。及诸菩萨独觉声闻。敬礼正至正行。复应敬礼舍利子等大慧声闻。复应敬礼慈氏等上首菩萨摩诃萨众。敬礼金色光明吼声自在王如来。敬礼师子游戏王如来。敬礼无量光如来。敬礼善住摩尼宝积王如来。敬礼普光明赞叹功德积王如来。敬礼胜观如来敬礼宝髻如来。敬礼现世间如来。敬礼舍离损坏蕴如来。敬礼金色身寂如来。敬礼饮光如来。敬礼能寂如来。敬礼善名称如来。敬礼普光胜怨敌德如来。敬礼帝幢德如来。敬礼宝光明自在王如来。敬礼无碍药王如来。敬礼勇猛游步如来。敬礼善住无畏如来应正等觉。敬礼三宝。敬礼圣观自在菩萨摩诃萨具大悲者。敬礼如是诸圣者已。复应念言圣观自在菩萨。于如来前说神咒心。我今亦当说此神咒。愿我所作事业速得成办。令我一切怖畏皆除。尔时圣观自在菩萨即说咒曰。
　　[多*頁](丁可切)侄(徒也切下皆同)他(一)阇者(之可切下皆同)啰(攞音转舌呼之自此已下非口傍字其傍加口者皆仿此)者啰(二)旨[口*履]旨[口*履](三)主噜主噜(四)母噜母噜(五)么[可*欠](呼可切)迦(讫可切下皆同)噜抳(奶旨切)迦也(药可切下皆同音)玺[口*履]玺[口*履](七)旨[口*履]旨[口*履](八)费(房费切下皆同)[口*履]费[口*履](九)么[可*欠]跛达(陀讫切下皆同)么[可*欠]娑(思讫切下皆同)[多*頁]也(十)迦攞迦攞(十一)枳(吉旨切下皆同)履枳履(十二)矩鲁矩鲁(十三)么[可*欠]输(上声自此下注平上去入者依平上去入声呼)柁縒(粗可切)怛(多讫切下皆同)缚(房可切下皆同)也(十四)部侄部侄(十五)柁缚柁缚(十六)迦奶(拏可切下皆同)迦奶(十七)枳抳枳抳(十八)矩努(拏古切下音同)矩努(十九)跛啰么输(上音)柁縒怛缚也(二十)迦啰迦啰(二十一)枳[口*履]枳[口*履](二十二)矩噜矩噜(二十三)么[可*欠]娑他(上音)么般(比讫切下皆同)啰般[多*頁]也(二十四)者攞者攞(二十五)散(去音)者攞散(去音)者啰(二十六)费者攞费者攞(二十七)般啰者攞般啰者攞(二十八)翳吒(吒可切下皆同)吒翳吒吒(二十九)婆(上音)啰婆(上音)攞(三十)鼻[口*履]鼻[口*履](三十一)部噜部噜(三十二)[多*頁]啰[多*頁]啰(三十三)底(丁旨切下皆同)[口*履]底[口*履](三十四)睹噜睹噜(三十五)翳欯(火吉切)裔呬(火贰切下皆同三十六)么[可*欠]迦噜抳迦(三十七)么[可*欠]跛输跛底吠洒(沙河切下皆同)柁啰(三十八)柁啰柁啰(三十九)縒啰縒啰(四十)者啰者啰(四十一)跛啰跛啰(四十二)缚啰缚啰(四十三)[可*欠]啰[可*欠]啰(四十四)[可*欠][可*欠]呬呬虎虎(四十五)闇迦啰勃啰喝(诃讫切下皆同)么吠洒柁啰(四十六)柁啰柁啰(四十七)地[口*履]地[口*履](四十八)杜噜杜噜(四十九)[多*頁]攞[多*頁]攞(五十)縒啰縒啰(五十一)跛啰跛啰(五十二)缚啰缚啰(五十三)曷啰失弭舍(尸可切下皆同)[多*頁]縒[可*欠]娑啰(五十四)般啰底漫雉[多*頁]舍[口*履]啰(五十五)实(时讫切下皆同)缚攞实缚攞(五十六)[多*頁]跛[多*頁]跛(五十七)婆(上音)縒婆(上音)縒(五十八)勃啰么勃啰么(五十九)婆(上音)伽(上音)饭素么地絮(丁也切六十)也么缚噜奶矩吠啰(六十一)勃啰喝面达啰(六十二)曷[口*履]史第缚伽(上音)奶罢(薄也切下皆同)[口*栗]旨[多*頁](六十三)者啰奶(六十四)苏(上音)噜苏(上音)噜(六十五)主噜主噜(六十六)母噜母噜(六十七)补噜补噜(六十八)縒[打-丁+袲](那可切下同)怛矩么啰鹘噜达啰缚縒缚(六十九)费瑟努(七十)柁[打-丁+袲]柁(七十一)缚逸缚[起-巳+乞](其讫切)你(七十二)第缚(七十三)曷[口*履]史[打-丁+袲]也迦(七十四)婆(上音)虎费费柁吠洒柁啰(七十五)柁啰柁啰(七十六)地[口*履]地[口*履](七十七)杜噜杜噜(七十八)他(上音)啰他(上音)啰(七十九)伽(上音)啰伽(上音)啰(八十)也啰也啰(八十一)攞啰攞啰(八十二)[可*欠]啰[可*欠]啰(八十三)跛啰跛啰(八十四)么啰么啰(八十五)缚啰缚啰(八十六)缚啰柁也迦(八十七)縒漫[多*頁]缚路枳[多*頁](八十八)费路枳[多*頁](八十九)路计失缚啰(九十)么醯(去音)失缚啰(九十一)母虎母虎(九十二)母噜母噜(九十三)母也母也(九十四)闷者闷者(九十五)[口*洛]叉[口*洛]叉(九十六此中诵咒者应自称我某甲)萨缚縒怛防(去音)失者(九十七)萨缚婆(上音)裔罢(九十八)萨部跛啰跛罢(九十九)萨部跛萨祁(祁计切)罢(一百)萨缚[起-巳+乞]啰醯(去音)罗(一百一)缚柁伴柁[打-丁+袲](一百二)[多*頁]荼(上音)[打-丁+袲](一百三)[多*頁][口*栗]社(时可切下皆同)[打-丁+袲](一百四)曷啰杜[多*頁]娑迦啰(一百五)[打-丁+(褒-保+可)](乌可切)[起-巳+乞]弩(那矩切)柁迦(一百六)费洒舍娑怛啰(一百七)跛[口*履]慕者迦(一百八)迦奶迦奶(一百九)枳抳枳抳(一百一十)矩努矩努(一百一十一)者啰者啰(一百一十二)旨[口*履]旨[口*履](一百一十三)主噜主噜(一百一十四)印达[口*履]也(一百一十五)婆(上音)攞步邓(陀证切)伽(上音一百一十六)者睹啰[口*栗]野縒絮(丁也切百十七)三(去音)般啰迦舍迦(一百十八)[多*頁]么[多*頁]么(一百一十九)縒么縒么(一百二十)么縒么縒(一百二十一)么[可*欠][多*頁]闷柁迦啰(一百二十二)费柁么[打-丁+袲](一百二十三)洒痓(吒讫切下皆同)跛啰弭[多*頁](一百二十四)跛[口*履]补啰迦(一百二十五)弭履弭履(一百二十六)吒吒吒吒(一百二十七)侘(敕可切下皆同)侘侘侘(一百二十八)征(吒旨切下皆同)征征征(一百二十九)柱(吒古切下皆同)柱柱柱(一百三十)翳耐(拏计切)也折(之设切)么(一百三十一)讫哩[多*頁]跛[口*履]迦啰(一百三十二)翳欯裔呬(一百三十三)伊(上音)失缚啰部[多*頁]伽(上音)奶伴社迦(一百三十四)矩噜矩噜(一百三十五)跛啰跛啰(一百三十六)者啰者啰(一百三十七)縒啰縒啰(一百三十八)迦啰迦啰(一百三十九)迦吒迦吒(一百四十)跛吒跛吒(一百四十一)么吒么吒(一百四十二)费轮(上音)柁费洒也你缚信(一百四十三)么[可*欠]迦噜抳迦(一百四十四)失吠[多*頁]也宝乳跛费[多*頁](一百四十五)曷啰怛[打-丁+袲]么矩吒(一百四十六)么攞柁啰(一百四十七)萨缚实若(而可切)始啰玺讫哩[多*頁](一百四十八)社吒么矩吒(一百四十九)么[可*欠]达部[多*頁]迦么攞(一百五十)讫哩[多*頁]迦啰[多*頁]攞(一百五十一)侄[打-丁+袲]縒么地费木叉(一百五十二)般罗剑(俱暗切)霸(必也切一百五十三)婆(上音)虎縒怛缚散(去音)[多*頁]底(一百五十四)跛[口*履]跛者迦(一百五十五)么[可*欠]迦噜抳迦(一百五十六)萨缚羯么缚啰(一百五十七)费戍柁迦(一百五十八)萨缚筏(房也切)地(一百五十九)般啰慕者迦(一百六十)萨缚縒怛缚阿舍也(一百六十一)跛[口*履]补啰迦(一百六十二)萨缚缚縒怛缚(一百六十三)縒么失缚縒迦啰(一百六十四)[打-丁+袲]慕娑睹谛娑缚[可*欠](一百六十五)[打-丁+(褒-保+可)]慕伽(上音)也娑缚[可*欠](一百六十六)[打-丁+(褒-保+可)]视[多*頁]也娑缚[可*欠](一百六十七)[打-丁+(褒-保+可)]跛啰视[多*頁]也娑缚[可*欠](一百六十八)费啰也娑缚[可*欠](一百六十九)缚啰柁也娑缚[可*欠](一百七十)缚啰般啰柁也娑缚[可*欠](一百七十一)伊(上音)诞者谜萨缚羯么矩噜(一百七十二)[打-丁+袲]慕娑都娑缚[可*欠](一百七十三)阇社也敛(呼暗切下皆同)娑缚[可*欠](一百七十四)闇喝啰视娑缚[可*欠](一百七十五)闇欯[口*履]怛[口*賴]路加(吉也切)费社也(一百七十六)[打-丁+(褒-保+可)]慕伽(上音)跛舍(一百七十七)[打-丁+(褒-保+可)]般攞底[可*欠][多*頁](一百七十八)欯[口*履](一百七十九)[可*欠](一百八十)呬(一百八十一)敛(一百八十二)叵窒叵窒(一百八十三)娑缚[可*欠](一百八十四)
　　此神咒心。随诵有验所作皆成。日日三时一一时中各诵三遍。五无间罪皆得销灭。一切业障皆得清净。烧沉水香或散灰散水。或白芥子以为结界。或取佉陀罗木为橛。咒三七遍已而钉四方。若患一切寒热疟病。咒线结索带之。病得除愈。诸有病者。或咒酥油或复咒水。令彼病者若服若涂。即得除差。若被厌蛊。应以面泥蜡等为人形像。以刀断截。复以咒索令被厌者身常佩之。若患腹痛。应咒盐水与之令服。若遭诸毒。咒土或水。若涂若服即得销灭。若患眼宜。咒白线为索用系其耳。若患牙齿疼痛。咒迦罗费罗木而揩嚼之。若欲结界。以佉陀罗木为橛钉于四隅。咒五色缕二十一遍周围橛内。若欲自护及护他者。应咒索带或咒水咒灰洒散其身。若患一切鬼病。咒五色线为索带之。若患一切热病。咒白色线为索带之。若患一切诸恶疮肿若咽喉闭塞。以蜜和荜茇而咒服之。若患眼病。应咒香水或波罗赊水。或甘草水而用洗之。若患耳痛。咒胡麻油滴彼耳中。若诸斗战诤讼毁谤。应取咒水用洗其面。若欲拥护王都聚落。应取四瓶满中盛水。及以饮食作大供养。其诵咒者著新净衣。读诵此咒即得吉祥。复以彼水散洒其处。拥护一切诸有情等。所有灾厄皆得销灭。若患邪病以水磨栴檀。咒二十一遍涂其心上。若犯四重五逆诸无间罪。应常诵此咒其罪销灭。若护宅舍。应取莲华一百八枚。各咒一遍于火中烧。若欲令一切有情随顺已者。应取栴檀长二寸者一百八枚。各咒一遍于火中烧。若著鬼魅及有怖畏。应取社耶药费社耶药。那矩梨药健陀那矩梨药。婆刺尼药阿婆野波抳药。因达罗波抳药乾陀钵履样瞿药。多伽罗药斫讫罗药。摩诃斫讫罗药毗瑟怒讫烂多药。苏摩罗时药苏难陀等。如是诸药捣筛水和为丸。诵咒一百八遍。若置头上若系两臂小儿项上。鬼魅怖畏皆自销灭。若有妇人。由薄福故被人厌贱。及求男者。著新净衣咒彼药水。满三七遍澡浴自身。得胜福德恶相销灭。求男得男一切获益。毒火不侵灾横不著。若遇恶风暴雨及灾雹者。咒水三七遍用洒四方。若咒迦罗费罗木杖满三七遍。指撝虚空风等便息。圣观自在菩萨大神咒心。成就如是最胜事业。未成办者应以素[疊*毛]画作佛像。所用彩色和以香胶勿取余胶。于佛像边画观自在菩萨像。其身黄白绀发垂下首冠华冠。披瑿泥耶皮如摩醯首罗状。环钏皆以珍宝而严饰之。画师将欲画时。先当受八戒斋法。画像成已。于彼像前用瞿摩夷作曼荼罗。纵广一丈六尺散以白华。其坛八方安八瓶香水。置八分食或六十四分。如是供养除薰辛等。烧沉水香当三日三夜不食。或一日一夜不食。若食之时但食三种日食。于日日中三时澡浴著新净衣。诵咒一千八遍。诵咒满已。行者即于像前自见其身。光明炽盛犹如猛焰。如是见已心生欢喜。圣观自在菩萨便现其前。所有愿求皆令满足。若欲隐形。应取雌黄或安缮那药咒一千八遍。即得隐形乘空而行。获不空智上首庄严胜三摩地。所有意乐皆得成办。如是说已。时薄伽梵欢喜赞叹。尔时圣观自在菩萨摩诃萨。及净居天子索诃世界主。自在大自在天王。及诸菩萨大声闻等。承佛所说欢喜奉行。

　　不空罥索咒心经