法镜经

法镜经
　　后汉安玄译

　　　　法镜经序

　　夫心者众法之原。臧否之根。同出异名。祸福分流。以身为车。以家为国。周旋十方。禀无倦息。家欲难足。由海吞流。火之获新。六邪之残。已甚于蒺藜田之贼鱼矣。女人佞等三魅。其善为而信置。斯家之为祸也。尊邪[病-丙+歲]。贱清真。连丛琐。谤圣贤。兴狱讼。丧九亲。家之所由矣。是以上士。耻其秽浊其广。为之慑慑如也。默思遁迈。由明哲之避无道矣。鬄发毁容。法服弥为。靖处庙堂。练情攘[病-丙+歲]。怀道宣德。开导聋瞽。或有隐处山泽。枕石漱流。专心涤垢。神与道俱。志寂齐平。无名明化用也。群生贤圣竞于清净。称斯道曰大明。故曰法镜。骑都尉安玄。临淮严浮调。斯二贤者。年在束龀弘志圣业。钩深致远。穷神达幽。愍世蒙惑。不睹大雅。竭思释传。斯经景摸。都尉口陈。严调笔受。言既稽古。义文微妙。然时干戈未戢。志士莫敢或遑。天道陵迟。内学者寡。会睹其景化。可以缘涂炭之尤险。然义拥而不达。因闲竭愚。为之法义。丧师历载。莫由重质。心愤口悱。亭笔怆如。追远慕圣。涕泗并流。今记识阙疑。俟后明哲。庶有畅成。以显三宝矣。

　　　　法镜经

　　　　后汉安息国骑都尉安玄译
　　闻如是。一时众祐。游于闻物国胜氏之树给孤独聚园。与大众除馑千二百五十人俱。及五百开士。慈氏。敬首。始弃。窥音。开士之上首者也。彼时若干百众。围累侧塞。众祐而为说经。尔时闻物城中有理家名甚。与五百众。从闻物城中出。往到胜树给孤独聚园。诣众祐所。到以首礼众祐足。便就座而坐。及理家有字爱遇。有字乃遇。有字善授。有字大威。有字给孤独聚。有字龙威。有字谛思。斯一切五百众等。共往诣佛所。到以首礼众祐足。皆于众祐前就座而坐。其诸理家。一切以发求大道。皆与其众共造德本。有决于无上正真道。惟给孤独聚不耳。于是甚理家以见大众理家集会坐定。避坐而起。整衣服稽首长跪。叉手白言。已欲有所问。要者众祐岂有闲暇。数演己所问。众祐报甚理家言。如来常为理家有闲暇。敷演所问。理家汝便问。恣汝所求索于如来应仪正真道。吾当相为敷演所问趣得汝意。甚理家问佛言。于是要者众祐。若族姓男女。发意求无上正真道。好喜大道。发行大道。欲致大道。欲下大道。欲知大道。请命一切众生。安慰众生救护众生。其誓曰。未度者吾当度之。未脱者吾当脱之。不安隐者当慰安之。未灭度者吾当灭度之。为受一切众生重任。欲救护众生故。而自誓发斯弘大之誓。知生死若干多恶恶意如不倦。生死无数劫意而不邂。彼要者众祐。或有开士。去家为道。以致道品之法。或有居家者。善哉要者众祐。愍伤众生亦加惠。此大道者。以兴隆三宝。亦使一切敏典籍久在故。如来愿说开士居家者学德之法。何谓要者众祐。开士居家。而承用如来教诲者。以不亏亦不损。其本所愿。所谓无上正真道也。亦现世有无罪之行。后世往殊胜之道。亦被要者众祐。开士去家为道者。捐弃憎受。除鬄须发。被服法衣。在家有信。离家为道。示其教诲。法式正式德式具现之。要者众祐。开士去家为道者。及居家者。修之云何。于是众祐。叹甚理家曰。善哉善哉理家。今汝乃知。问如来居家去家开士之所施行。是以理家且听我所说。勉进善思念之。开士居家为道者。修学德善之行。甚理家受教而听。众祐言。于是理家。开士居家为道者。当以自归于佛。自归于法。自归于众。彼以自归之德本。变为无上正真道。理家。自归于佛法众者。云何我当以成就佛身。三十二大士之相以自严饰。亦以其诸德本。而致三十二大士之相。以致彼诸德本。便而精进行之。开士居家者。自归于佛。为如是也。自归于法者云何。谓为恭敬法。求法欲法。乐法之乐。法隆法依。法护法慎。如法住。随法术。为法典。为法力。为求法财。为法静治。为造法事。我亦当天上世间分布是法。开士居家者。自归于法为如是也。自归于众者云何。若开士居家。或见沟港。或见频来。或见不还。或见应仪。或见凡人求弟子道者。为恭敬彼。承事供养。师之尊之。以礼待之。若以承事彼正法正术者。而以得是志。亦我当得无上正真道。以讲授经。成就弟子之德。而为恭敬彼。不亦而羡彼。开士居家者。自归于众。为如是也。
　　又复理家。开士以修治四法为自归于佛。何谓四。一曰道意者终而不离。二曰所受者终而不犯。三曰大悲哀者终而不断。四曰异道者终而不为也。是为四法。开士居家者。自归于佛为如是也。又复理家。修治四法为自归于法。何谓四。一曰诸法言之士。以承事追随之。二曰所闻法以恭敬之。三曰已闻法本末思惟之。四曰如其所闻法。随其能为人分别说之。是为四法。开士居家者。自归于法为如是也。又复理家。修治四法为自归于众。何谓四。一曰末下要生弟子之道。而意以喜一切敏。二曰亦以为积聚物以法积聚而化之。三曰以有依恃有决之众。而不依恃弟子之众。四曰求索弟子之德。不以其德度而度也。是为四法。开士居家者。自归于众为如是也。又复理家。在家修道。以见如来则行思念佛。是为自归于佛。已闻法则已思念法。是为自归于法。若已见如来圣众。犹思念其道意者。是为自归于众。
　　又复理家。在家修道。发求遭遇佛而以布施。为自归于佛。若以拥护正法而已布施。是为自归于法。若已其布施。为致无上正真道。为自归于僧。又复理家。在家修道者。若修贤夫之行。行不以凡夫之行。彼是贤夫之行也。而以法求财。不以非法。以正不以邪。亦而为正命。不以娆固人以法致之。财多行非常想。以受其宝。是以恒隆。施而供养。父母知识。臣下毗弟。亲属为以敬之。奴客侍者。瞻视调均。亦以教化。斯殊法亦以受重任。是谓众生重任也。精进而不懈。不受之重任。而以不受之。谓是弟子各佛智之事。成就众生而不倦。不慕身之乐。为致众生乐。利衰毁誉称讥苦乐不以倾动。以殊趣世间法。富有财不喜悦。又于三道。无利无称。无誉声。
　　无赏。所行为熟虑。受正为喜悦。邪受见知。要意而有正行称誉之两。以除解已。得其所誓。以忧人事。不自忽其事。有恩在人。讫终不望其报。作恩施若干。知恩知反。复为造行恩德。贫者为施财。诸恐畏者为安隐之。忧戚者宽解其忧。无力者忍默之。诸豪强者损憍慢。以弃殊过慢尤。慢以恭敬尊长。承事多闻者。能问明知者。所现以直不虚饰。众人而有方便。行德而可求哉。为多闻不厌无足。正修勤力。固与圣人相遭。追随圣人而尊敬之。多闻者为事之。知者为问之。所以现直不师。秘众经如其所闻。为现之所闻。而晓其义。一切欲之嬉乐。为计非常。不慕惜身。以自观其寿如朝露之渧。计财产所有如幻云也。家属人客计为怨。妻子男女。计为无择之地狱。以其所有者。计为一切苦。田地舍宅万物所业者。常以计为疵也。所求致之德。为不败坏想家居者为危想。知识臣下毗弟亲属者。为地狱主者想。终日夜者为之同想。以不实之身。为以受实想。以不实之寿。为受实寿。以不实之财。为受实之想。彼若以礼节众事敬事人者。是以不实之身。为受实也。若昔众德之本而不毁。又复增殊者。是以不实之命。以为受实也。是若以制悭。而布恩施德者。是以不实之财。为以受实也是为开士居家修道者。为贤夫之行。为事。如是而无罪也。为如来言说为法说也。亦不毁而不损其本誓。是谓无上正真之道也。乃现世有无罪之行。后世亦堕殊胜之道也。又复理家。开士居家修道者。当以自奉持戒事。谓是奉持五戒事也。是以为不好杀生。不加刀杖蠕动之类。不以娆固人。是以不好盗窃人物。自有财而知足。他人财不以思。至于几微草[病-丙+歲]之属。不与终而不取。是以为不好欲之邪行。自有妻而知足。他妇女不喜眼视也。意常以自患已。思念欲都为苦。如使生欲念。自于其妻。则以观恶露。以恐怖之念。劳为欲之事。以无畏不苦。以慕恋不常。净乐想达志。乃如是我当以自修。若以思想欲。我以不为之。何况数数有。是以为不当好妄言。以谛言诚言。以不伪诈性。以不败心如有诚。如其所见闻而说之。慎护经法。不用躯命。故以不妄言。是以不当好饮酒。以不醉不迷惑不急疾。以无罚而顺化。强志以正知。如使复兴布施意可。所有一切吾当与人。求食与食。求饮与饮。求车与车。求衣与衣。是以与人酒以建志。如是布施度无极。为是时若有人所索。则而为与。时我能以酒施。令从彼化志。如以自知为行不迷惑。所以然者何。夫开士者。为众生周满其所愿。布施度无极。一已如是。开士居家者以酒施人。而为不获罪。是以理家。开士以其所修学之德本。变为无上正真道。若以善修慎护斯五戒矣。又当有殊者。不当以相谗众人。纷诤者而以和协之。以为不粗言。以柔软之言。恒先与人言。亦不以绮语。为义说。为法说。为时说。为如事说。亦不有痴网。而以安隐加施众生。意为不败乱。恒以忍辱力而自严。以为用正见。去离邪见。犹为稽首诸佛众祐。不为他天神也。又复理家。居家修道者。或在墟聚郡县国邑下。当于彼拥护经法。拥护经者为之奈何。夫不信者以信教化之。悭贪者以施教化之。恶戒者以戒教化之。乱意者以忍事教化之。懈怠者以精进教化之。失志者以思惟教化之。邪知以智事教化之。贫财者以富之。诸病者以药施之。孤独者以为家属。无归者以为归。无依者以为依。为彼一切国邑坏者。拥护经法为若此。
　　理家。或彼开士。至一至二。至三至于百。教诲人民。皆使修众德之法。彼开士便以悲哀加于众生。以强其一切繁誓之。誓其辞曰。至于斯难化之人民未得成就者。吾终不取无上正真道。所以者何。今我以为斯故。以誓自誓也。吾不为质直者。不以不佞谄者。不以不为诈者。不以守者。不以诫有德者。诸此人故。以誓而自誓也。但为欲使斯人以闻经法者。以经化。余用此故。以誓而自誓也。我当恒以强其精进行所。我方便为不唐苦也。若人有见者。莫不以好信。若理家。至于开士所在家居。止其不嗟一切之人民堕殊异之恶道者。彼为开士之咎。理家譬如乡亭鄹邑郡县国下。至于有良医者。假使彼若有一人不以其寿命而终者。众人皆为咎彼医。如是理家。至于开士所居。止不嗟一切之人皆堕殊异之恶道者。如来应仪正真觉者。为咎彼开士也。理家。是故居家开士为自誓如此也。设使我所往国邑下痴者相事。如不使一人有堕恶道者也。又复理家。居家修道者。当晓家之恶。在于家者。为害一切众善之本。以家犹无出要。以害清净之法。是故谓为家也。居家者。谓为居于一切众劳。为居众恶之念。为居众恶之行。不化不自守。愚凡人者为共居。与不谛人集会。是故谓为家也。家者为是名也。已在于彼。莫不作不轨之事者。以在于彼。则不恭敬。自于父母息心逝心尊长众圣者。是故谓为家也。县官牢狱考掠搒笞骂詈数勉至于死焉皆为由彼。是故谓为家也。以在于彼为入恶道。以在彼为堕诸欲。为堕嗔恚。为在诸畏。为在愚痴。是谓为家也。以不慎护彼戒事。远离为定事。以不修慧之事。不得度之事。以不生度知见之事。是故谓为家也。以在于彼。即有父母爱。兄弟爱姊妹爱。妇爱子爱。舍宅爱财产爱。儿客爱所有爱。不厌财求之爱。是故谓为家也。斯居家者难满哉。譬若大海众流归之。斯居家者不知厌哉。譬若火以得薪。斯居家者。多念无住息哉。譬若风以为无住止。犹为沉没哉。若美饮食为糅毒。所有一切苦哉。譬若仇怨。为似知识。误人之行哉。非圣经之所施行。为造变争哉。更相因缘恒不和。为多疵哉。以行善恶之行。因缘之所在。恒为人所嫌疑。非人有哉。以为所有颠倒故。犹不善哉。虽善有权诈。犹见其性行。似如倡体哉。以速转变故。似若幻师哉。初至者人为聚会其行为不诚。似若梦哉。一切成败终始故。似若朝露哉。以速离故。似若蜜渧哉。以为少味故。似若蒺藜网哉。色声香味细滑以为所害故。似若针孔虫哉。以非善念为食故。譬若违命者哉。为转相欺故。恒怀恐怖哉。为意以乱故。为多共哉。以县官盗贼怨家弊恶王者为害也。斯居家者。少味乐哉。以为多恶失。理家。开士居家者。为晓家之恶若此。又复理家。居家修道者。以布施为宝施。若已施为我有。若在家非我有。若已施是为宝。若在家是为非宝。若已施为富财。若在家为无财。若已施为劳解。其在家为劳增。若已施为不我。若在家已为我。若已施为不有。若在家以为有。若以施为无尽。若在家为非常。若已施不复护。若在家为斯护。若已施为贤夫行。若在家为凡夫之意。若已施为依度道。若在家为依邪部。若已施为佛所称。若在家为愚人所称。理家。开士居家修道者。以布施为宝若此。是以见人来有所求索者。为生三想。何谓三。善友想。依度道想。勉生富财想。为生是三想。为复造三想。何谓三。尊如来教诫想。降伏邪想。以不望福德想。所以者何。若此开士。若诸来有所索者。贪淫嗔恚愚痴则以为薄。薄者为之奈何。若所有物。一切不惜。而以布施。斯为贪淫薄。若于彼来求物者。以慈哀加之。斯为嗔恚薄。若以布施变为此一切敏。谓为愚痴薄。又复理家。已见来求物者。不久为成六度无极之行。又成彼者云何。若有来人从人索物。能不爱惜者。是为布施度无极。若意在道而布施者。是为以戒度无极。若不恚怒之。是为忍度无极。假令犹自思念。何用为食。自强其意。不释其行。是为精进度无极。若欲施若已施。而不郁毒无有悔者。是为思惟度无极。若已施不望其福德者。是为以慧度无极。理家。开士以布施为成六度无极行若此。又复理家。居在家者。是以为去离顺随忿乱以亲别离法。若以得产。得财米谷。得男女。不以为喜悦。若一切败亡。不以下意为愁戚。已观如是万物如幻。为不住止想也。斯幻之行。以致是。是以父母妻子奴婢儿客。是非我之有。我亦不是有。亦我是不有。我不应是有。以不我是有。今我为彼故。而为作罪恶。但现世是有。非是为后世。是昔之有。非是我当护。又夫我之有。彼我当以护。何谓我之有。谓是布施教化。恬淡自守道之根原。亦藏隐之德本。是为我有也。至于我所住。是则为追我。彼亦不用躯命。不为男女妻子故。为造恶行也。是以居在家。自有妇者。当造三想。何谓三。非常想。不久想。别离想。是三想当为造想。当复造三想。何谓三。若在喜乐为求后世在苦。若在饮食为求在殃罪。若在乐者为求在苦。当为造是三想。当复造三想。何谓三。重累想。费耗想。俗所有想。当为造是三想。当复造三想。何谓三。为入地狱想。入畜生想。入神鬼想。当为造是三想。当复造三想。何谓三。魑魅想。臼注想。色像想。为造是三想。当复造三想。何谓三。不我想。无主想。假借喻想。当为造是三想。理家思念。若此众事想。开士居家者。当自观身其妻若此也。是以不当爱其子。设使无生子爱。不加于天下人。是以当以三数谏。自谏其意。何等为三。等意者为道。不以邪意也。正行者为道。不以邪行。不多行者为道。多行者非矣。是以三数谏。自数谏其意。自造其子怨仇想。是我怨仇非我友。所以者何。我以由彼违失慈哀佛之教诫。使我甚益生彼爱。人自磋切其意。如爱在其子。以爱加众生。若其自爱身。以慈哀加众生。是以当观其本末。斯所从来异。我所从来亦异。众生先世亦曾为我子。吾亦曾为众生子。是生死之愆。无可适莫者。所以者何。所往来道。辄有离行。转复为仇怨。我今当自修。都使我无友。亦我无怨仇。所以然者何。以造有知识。为复欲多作以造有怨仇。都以欲为恶。一切众生彼非我。汝意不可以可。不可之意可。以悉通众经。所以者何。正行者得正道。邪行者得邪道。今我不有邪行。于众生有正意行。乃可得一切敏故。