佛说普门品经

佛说普门品经
　　西晋竺法护译

　　佛说普门品经

　　　　西晋月氏国三藏竺法护译
　　闻如是：
　　一时佛游王舍城灵鹫山中，与大比丘众俱，比丘八百，菩萨四万二千——得诸总持，神通已达，圣智弘畅，辩才无碍，三昧已定，无所不博。
　　时有菩萨名离垢藏，与九万二千菩萨，从普华如来国来，其世界名曰净行，今游在此，欲诣忍界灵鹫山有所咨受。
　　时佛遥见即笑，口中光焰乃有殊特异色光明，普照十方内外明彻无不通达。
　　尔时大士溥首僮真菩萨，即于大众会中，起整衣服，偏袒右肩，长跪叉手，白佛言：“世尊！何笑耶？笑乃有咨泽，非世所明，非菩萨大士之所能堪，怜韪乃如此。唯所尊笑当有意，愿示不及，咸亦乐闻。”
　　于是世尊告溥首菩萨：“乃东方去此无量无数不可计会阿僧祇百千垓数，有世界名净行。其佛号普华如来，常与无数亿亿百千菩萨摩诃萨围绕，共讲不退转、不思议之法。有尊菩萨名离垢藏，与无数千诸菩萨大士眷属围绕，幡飞游步虚空。佛心念斯离垢藏，简别由路远步诸国，宣普华如来至真等正觉命，来受普门品，今寻当还会诣菩萨众。于时大圣，即如其像，显扬其教，示现咸应，令无数无限世界诸菩萨众寻时悉来，至斯忍土，往于大梵天。是故我笑耳！”
　　言适竟，彼离垢藏菩萨与诸大众，忽然以别，到此灵鹫山，眷属围绕行到佛所，稽首足下，却住一面。此灵鹫山中诸菩萨众，闲居燕者，悉来集会，礼毕竟却就坐。
　　时离垢藏菩萨，应时化作七宝莲花，其叶有千，持诣能仁如来．至真．等正觉，稽首奉上，白曰：“普华如来．至真．等正觉，净行世界，圣尊敬问：‘无量游步康强，势力轻利，起居安隐，多所救济。’今见遣来，宣敬诲启，受普门品等不可思议清净之品，为开士说。”
　　时离垢藏菩萨大士，问讯周毕，退在虚空，结加趺坐，与诸开士，坐宝莲花上。
　　尔时溥首僮真，便于大众会中起，更整衣服，偏袒右肩前，长跪叉手，而白佛言：“善哉，世尊！愿说普门品不可思议道品法原，为菩萨分别演之！忆念往古过久远世时，从普证明如来．至真．等正觉，闻斯经典，兴立八十四万百千亿垓三昧，又还七十七亿百千诸垓总持门行。唯愿世尊，愍诸菩萨，重宣扬之。”
　　佛告溥首僮真：“谛听，善思念之！吾当为汝，具说普门内藏不可思议秘宝中心之事。”
　　于是溥首菩萨并其大众，咸共答曰：“唯，世尊！愿乐欲闻。”
　　尔时溥首僮真与诸菩萨，一心受教而听。
　　佛告溥首：“若有菩萨摩诃萨，欲学普门品所入之法，等游于色，等游音声，等游臭香，等游众味，等游细滑，等游心界，等游女人，等游男子，等游僮女，等游童子，等游诸天，等游诸龙，等游诸鬼神，等游揵沓和，等游阿须伦，等游迦楼罗，等游真陀罗，等游摩睺勒，等游地狱，等游饿鬼，等游畜生，等游贪淫，等游嗔恚，等游愚痴，等游诸善，等游众德本，等游诸有为，等游诸无为。如是，溥首！诸开士所可周旋为若此，一切悉等，以居平等，具足至道不转，普入法要，深微一密，空无寂静，是为学入普门定门之法。”
　　佛告溥首僮真：“何谓菩萨等游于色者？晓了解色，如水之沫而不可得，不可护持，无有坚固，则为等意观无有色，是谓菩萨等游于色。”
　　又告溥首：“何谓菩萨等游音声？如人呼声而有向应，寻即消灭，则无形像，不知所至。一切无有若干之事，而无差特，亦无有相，已了无相，人所言者虚无无实，已晓诸音深山向报，则能等观，是为菩萨等游音声也。”
　　又告溥首：“何谓菩萨等游臭香？周旋往返百亿劫数，鼻之所嗅而无有厌，众香来趣剧于风雨，皆集归身，如大海渊无有充满，其香之像无常百变，变化如幻无有根原，或乱道德而不可拥，如此则为虚伪法也！无有真谛，设求审试亦无合会处。由是伦之，斯无所有而不可持，虚无无实，恍惚若空，如幻如化，亦无本形，影想识着缘起成形，若能分别虚无无实，是为菩萨等观，则游于臭香。”
　　又告溥首：“何谓菩萨等游众味？至于喉咽不知醎味，亦无不味。从因缘分别，但舌之所甘耳！由缘合会百千种味，斯为幻化。地之所生滋同一味，无若干也。晓了觉知，无想不念，一切同甘，是为菩萨等观游于众味。”
　　又告溥首：“何谓菩萨等游细滑者？志有所存，缘起求之，身服华蒻加荣好色，珍宝异奇，其柔软者，而不可得，已都斯缘，细滑[革*卬][革*亢]无所适住，亦无所著。计于细滑无益，已世之欲，愚恶所贪，立生死本，皆由斯起。明智大士，则知其衅，不与从事，永世无患。一切所有地之所载，有形之属一等无二也。但闻色所造，横作人民，使作种种异色，已被服之，迷乱道德不亲贤众。达者觉知，不与从事也。隐居被褐怀智作愚，外若夷人内怀明珠，千亿万劫与道同躯，远离吾我，亦无我想，细滑与我二者同。无虚无实，如幻如化，亦无所依，亦无住处。因著被服乃有所猗，达士睹之觉无所有，是为菩萨等观游于细滑。”
　　又告溥首：“何谓菩萨等游心法？心法者，三界人之护也。安慰劝乐，悉令集会，安之以德，劝之以权，受之以慧，普修梵行，于三界澹然立在一处，亦无合离，使永执心莫知所存；不见形像音声往来，亦无犹豫。所应如心，众无合散，不知住处，亦无所适。若现若干种色，色色各异，于内亦无处，处亦无有住，如幻如化，虚无处无，处无所处。达士睹之，了无所有，便自执心，无念无求，见若不见，闻若不闻，澹然自守，是为菩萨等观游于心法。”
　　又告溥首：“何谓菩萨等游于意？意游女人，察于四大，则无女人。志痴惑者，悉于爱欲，荒于虚无，其体一等，无可毁者。计有女者，犹如幻士，化作人像，低昂鞊曲，随人意起，因彼所行，从其所乐，女人如幻，起色欲意，彼无有女也。人同一等，痴者所惑，意者从欲，欲便致爱，爱致乐此，不可犹放，急宜调之羁靽。明者达之，分别如空，空无寂静而无有形；缘起因对，无对无起也。若能分别如斯者，是为菩萨等观游于女人意法。”
　　又告溥首：“何谓菩萨等游净法也？净为如男子，如令男子等自发意，其心如金刚，专意独雄猛兴，念斯女人，欲心为无色，其实不可获，亦不现女像等，惟诸色欲，发起女人想。设欲所思想，斯男斯女人等如野马、水中月，如是观者，则无男女。了无男形，女人俱然，虚伪而立，如无久存，但化幻示现，慌现便灭。以能分别觉知男意女意，此两者空无所有也，已能平等，则能现女，复化成男。是为菩萨等观游于男子净法。”
　　又告溥首：“何谓菩萨等游僮女也？如拔树根，萌终不复生，心不复起，从是则止，其明智者不于求果，果亦不可得。若有种姓之家詪詪之子，聪达别议，晓发一切勇猛想无念，如枯树不生花实，如枯竭江河水不流，斯等于僮女女子，如此所现平等，如空无无实，观彼女人本亦清净，观彼男子本亦清净，观彼泥洹本亦清净，如是等者，则为等观游于僮女。”
　　又告溥首：“何谓菩萨等游僮男？若如树木，设无有萌牙则无根茎，设无有根茎则无华实，设无华实则无果名字也。女人如是，设无女人则无男子，等于男女则无吾我，缘号立字想于无知，觉女无生，不有子性，解一切人无，无则为等则平等。是为等观菩萨如是游于僮男。”
　　又告溥首：“何谓菩萨游于诸天？诸天严净功德自然，其意鲜洁，心净口净，无有瑕秽，宫殿绮饰无造立者，心树妙华亦无种者，福德自然，若如幻化，生无思议，净光琉璃，械度净了，亦无尸爽，虚无成立天为伪体，自然生形恍惚而现，胜说平等现诸天像，是为虚无，无借外之喻。案内观历三十二天，宫殿楼阁自然之数，无有见者，唯得道人乃知之耳。是以菩萨深观内外平等无异，是为菩萨等游诸天。”
　　又告溥首：“何谓菩萨等游诸龙也？见无水兴云七日，雨所露润无不澹浴，不在外内，遍阎浮利，渐归大海所满水所由来。众生如是，学若干缘，缘此多求起灭致忧，现无数罪种种不同，案内观历嗔怒何从？龙反鲛惊，人人皆然，崩天破地，皆从龙兴，内龙不反，外龙不从，福无自然，众生无有。愚冥之子，以虚为实；菩萨大士睹龙平等，内外相应，慈同一等。是为菩萨等游于龙。”
　　又告溥首：“何谓菩萨等游鬼神？心如门开，与色有像，其身高大，为不可及，诸念一会；百千之众，亦无形像，音响为应。譬如饮毒，自害其已。其心一类，无可畏者，皆由放恣，游盗自纵。因难所禁，会有恐惧，此法无有实也。众想并来归，其想不可议，无实为空说。案内观历鬼神从何兴也？其内鬼神若干百千之众，其外亦然。内不发恐惧，外则无畏；其内不悲哀，外则不泪出。内发鬼神之想，外有若干百千鬼神之众，皆来归之。缘此致病或至死亡，受无数苦，皆由邪心不正故也。菩萨大士觉知虚无，无鬼神，一切从心意起，则能平等心净，意寂平等不邪，是以无有娆害菩萨者。若现鬼像种种变化，内自观察了无鬼神，外者寻灭，此之谓也。是为菩萨等游鬼神。”
　　又告溥首：“何谓菩萨等游揵沓和？其法无性而音说往，晓无往来亦无还返，如空无形，随声如立。若有菩萨大士内观察之，若无想识则无揵沓和，揵沓和者，鬼神之导首也。内不起想，外无邪念，何缘致此众病要集？揵沓和者，有名无形，音响往返，无有见者。等说之要，了无所有。揵沓和者，虚无无实，菩萨等观，斯由幻化。是为菩萨等游揵沓和。”
　　又告溥首：“何谓菩萨等游阿须伦？以事有证因，阿须伦心等，无起无灭，无生无尽，而现平等。一切嗔怒毒意，皆由阿伦。阿伦者，龙神也，多嫉妒心而现平等，是为菩萨等观游于阿须伦为意法。”
　　又告溥首：“何谓菩萨等游迦楼罗？告受立辞名号，设无名色，名色由舌，从舌致祸，立罪根本。菩萨大士学深智远，觉之为空无，如斯幻化从意生形，无有见者，音声往返因羸弱耶！心不政者，如是变化亿百千众，案内观历，二者俱空无所有也！菩萨等观无迦楼罗，是为菩萨等观游于迦楼罗。”
　　又告溥首：“何谓菩萨等游真陀罗也！法无作而作，无作不作，亦能有所立，复能有坏。飞行于虚空无有及者，立号真陀罗。一切皆由手，手执诸作事，意生手则动，动则犯大乘，是使有狱苦，皆由真陀罗。若菩萨分别无所生众，离于作事，手自不动摇，何因有真陀罗也？案内观历，不动则不摇，不起则不灭，不生则不死，内动则外发，意走手则作事，事便堕苦，堕苦则有病，病者皆有鬼神，鬼神者则真陀罗也！菩萨大士晓了于空，空而复空，无空无实，等观真陀罗。一切皆由化，无有正法形，平等诸作事，则无真陀罗。是为菩萨等观游于真陀罗。”
　　又告溥首：“何谓菩萨等游摩睺勒？其法所名，立若干人，种种受形莫不由之，人之本类，随其种数，现若干法，一切立，形其名故，法无所有，职号如是。在形为胸臆，离形为摩睺勒，所想为虚无，道成于胸臆。胸臆执大禄，心正得成道，分别诸想识，诸念亦俱止，无想致自然，但说平等音，一切为断决疑，故现摩睺勒。是为菩萨深入等观。案内观历，内无所起，外无所造，是则无摩睺勒之名字也！是为菩萨等观游于摩睺勒。”
　　又告溥首：“何谓菩萨等游地狱也？法无，无地狱，想识成形，地狱无主，求者自然，如呼声响应，蝇投灯火，言然之数无可救者。所以者何？身口招之，自然对至，空无造者，从己想与。想无所有，空返往空返，厄难之缘自从己起，己自贤敕病无从入。身口无犯，亦无死者，地狱清净，鲜洁无垢。菩萨大士所以不畏生死者，无地狱之缘。所以者何？不犯禁故。知觉如幻，亦无所有，虽立诸相，相无、不著相，亦无不相，相无所有，幻化成象。其见相者无不喜悦，喜悦至慈，因登大愿，别如虚空平等寂然，而现地狱诸苦恼患。案内观历，口致身怨，口为狱户，但入不出，入便消尽，出为泥土，如是勤苦当更亿数。是以菩萨闭口不语，不以咨口有所食啖，亦无言说澹而自守，不入众会，不称为己，口无二言，忍诸所作；菩萨如是则无地狱。地狱之缘但由口，言出罪入，无离此患。菩萨守口不择其味，慈同一等无有细软，食啖充躯支形而已。是为菩萨等观游于地狱。”
　　又告溥首：“何谓菩萨等游饿鬼也？饿鬼无形亦无有名，本无处所，亦无所止，因悭而立，贪欲致之，悭亦无所住。不解所有，不知大法，计有吾我不睹无常，香闻亿万，老之甫甚，从悭致贪，从贪致欲，从欲致爱，从爱致乐，从乐致忧，从忧致苦，从苦致痛，从痛致结，从结致病，病致死处。在三难之中不得衣食，身裸饥乏不得水浆，立号为字名曰饿鬼。菩萨大士知悉本无，了无饿鬼，寂静如空。所以者何？菩萨常行平等，掼鼻不嗅众香，一无所慕乐。悭从鼻入，致斯大殃，鼻为心壹混沦之精，亦无所入，亦无所出，不受香色，则无所贪，设无所贪，则无悭惜。是为菩萨等观饿鬼。”
　　又告溥首：“何谓菩萨等游畜生？法无畜生，从因缘起，如云雾像，现若干色，色各不同。见之悦喜便致想，生死起灭恚从中起，起想念识十二连著，闭结不解招致畜生。彼则无根，悉无所有，心思虚无，皆由诸色。色则德根驰走五道，宛转生死受形无数，或为飞鸟，或为走兽。空无常名，因形立字，等如阴雾，种种色像，畜生志性，罪福如幻，迷惑虚妄，而说畜形。菩萨大士计无吾我，了无名字，目初视色，意不贪色，心不念色，身不利色。菩萨以是四等心，亦观内色外色，飞行十方窈冥之处，无不通达，皆从眼出入。眼者日月之精，有二名：入色为金翅鸟，出色为文殊师利。案内观历，一切诸名皆从眼入，动生死根本，横有所造，皆由金翅鸟，故号畜生。畜生群萌之类，蠕动喘息[立*奇]行之属，一切变化皆号畜生。菩萨等观人身中都计合之，亦为三千大千国土，国有百亿之数，如是不可一一计之，上有三十三天，下至金刚刹土，其中间有大泥犁十八之难。诸天人民所居处，各有宫殿及非人、鬼神、龙、飞鸟走兽，下及树木草茅，其有形之属皆在人身中，其数这停等，一物不等者，其人便其短；物物相应，无差特者，其人便聪明有黠慧。若人盗贼，虎狼毒兽，若堕沟坑，树木所拒，蛇犬所害，皆从发外，乃有应崩身碎体，当责现在之事，不可倚着前世宿仇，当自内外思惟。[號-虎+毛]来之生灭，自投盲冥地，内众生、外众生，内形外形等等无异，人人皆如是。内起恶意，外寻来应，内有反臣，外臣便反，害便人身。愚痴之人，不能自知，坐怨鬼神，一切由色。入眼之物，眼为心候，主名百凶，快心之欢，必有后患，一切由之。致斯畜生等说寂声，是为菩萨等游畜生。”