根本说一切有部毗奈耶破僧事

根本说一切有部毗奈耶破僧事
　　唐义净译

　

　　　　根本说一切有部毗奈耶破僧事卷第一

　　　　大唐三藏法师义净奉　制译
　　尔时薄伽梵。在劫比罗城尼俱律陀园中。与大苾刍众俱。时此城中诸释迦子。咸共集会坐于一处。共相谓曰。若有人来问我等言。释迦种族。谁为最初从何而生。有何继嗣尊贵胄族。有此问者。我云何答。然我未知如是次第。我等宜共诣世尊所问知此事。如佛所说我当奉持。作是议已。诸释子等往诣佛所。顶礼佛足绕佛三匝在一面坐。合掌向佛具陈上事。白言世尊。若有人问我。释迦种从何而生。谁最为先。谁为尊贵。有何胄族。云何而答。为如是事故来请问。唯愿世尊。哀愍为说。如佛所教我当奉持。
　　尔时世尊闻此语已默然思惟。若我自说释迦种族有尊贵者。恐诸外道谤言。沙门乔答摩。自赞释种族望尊高。复生是念。我弟子中谁能说此释迦族者。知大目连善说斯事。告目连曰。我今入定。汝为释种说其因缘。目连默然受佛教敕。尔时世尊。取僧伽胝衣四叠枕头。右胁而卧两足相重。作光明想正念起想。如是作意。于时具寿大目揵连。而作是念。我今可入如是定中思惟观察知释迦种族。即于众前而升高座结跏趺坐。告诸释曰。仁今谛听。此之世界初成之时。尔时大地为一海水。由风鼓激和合一类。犹如熟乳。既其冷已有凝结生。其海水上亦复如是。上有地味。色香美味悉皆具足。此界成时。一类有情福命俱尽。从光音天殁而来生此。诸根具足身有光耀。乘空往来喜乐为食。长寿而住。时此世界。无有日月星辰昼夜时节。亦莫能辩男女贵贱。但相唤言萨埵萨埵。是时众中有一有情。禀性耽嗜。忽以指端尝彼地味。随尝之时情生爱著。随爱著故段食是资。尔时方名初受段食。诸余有情。见此食时即相学食。既食味已身渐坚重。光明隐没悉皆幽暗。由此食量不调停故。形色损减。由色减故。互相告曰。我形光悦汝形损减。彼光悦者恃形色故。遂生憍慢起不善根。缘不善故地味遂灭。地味灭已。是诸有情共相聚集。互生怨叹悲啼愁恼。作如是语。奇哉美味奇哉美味。如今世人曾食美食。后常忆念先时香味。便作是言。奇哉美味奇哉美味。虽作是言。然犹不识其义好恶。缘何故说地味灭没。有情业故。地饼即现。色香美味悉皆具足。如金色花。如新熟蜜食此地饼长寿而住。若少食者身有光明因相轻慢。广如前说。乃至地饼皆没。时诸有情共集一处。愁恼相视作如是语。苦哉苦哉。我昔曾遭如是恶事。是诸有情地饼没时亦复如是。然不知此所诠何义。仁等当知。地饼没已。时诸有情由福力故。有林虅出。色香味具。如雍菜花。如新熟蜜。食此林虅长寿而住。若少食者身有光明。因相轻慢。广如前说。乃至林虅没故。时诸有情共集一处。忧愁相视作如是语。汝离我前汝离我前。犹如有人极相嗔恨不许当前。广如上说。林虅没已。时诸有情有妙香稻。不种自生无糠秽。长四指。旦暮收刈。苗即随生。至暮旦时米便成熟。虽复数取而无异状。以此充食长寿而住。时彼有情。由段食故滓秽在身。为欲蠲除便成二道。由斯遂有男女根生。便相染著。生染著故遂相亲近。因造非法。诸余有情见此事时。竞以粪扫瓦石而弃掷之。作如是语。汝是可恶有情。作此非法。咄哉汝今何故污辱有情。始从一宿乃至七宿。不共同居。摈于众外。犹如今日初为嫁娶。皆以香花杂物而散掷之。愿言常得安乐。仁等当知。昔时非法今时为法。昔时非律今时为律。昔时嫌贱今为美妙。由彼时人驱摈出故。乐行恶者遂共聚集。造立房舍覆蔽其身。而作非法。此为最初营立家宅。便有家室。诸仁当知。昔因贪淫故造立屋舍。彼如法作不非法作此非法为法。彼诸有情。若日暮时。若日朝时。由饥取稻每日充足。不令余残。有一有情。为慵懒故。旦起取稻。遂乃兼将暮时稻来。至其暮时。有一同伴。唤共取稻。此人报曰。汝自取去。我旦来取稻已兼两时粮讫。汝应自去。我不烦去。时彼同伴。闻斯语已心便赞曰。此亦大好。我今取时亦兼二日粮稻来耳。尔时别有一伴。闻此语已复言。我取三日稻来。复有一伴。闻此语已复言。我取七日稻来。即将七日稻归。复有一伴。来唤其人共相取稻。其人报曰。我先已取七日稻讫无烦更去。彼人闻已心复欢喜唱言。此是好便。我今日去取若半月或一月稻来。如是渐渐倍于前数。由此贪心日增盛故。遂令稻中生诸糠秽。先初之时。朝刈暮生暮刈朝生。其实尚好。以贪爱故。一刈之后更不再生。设生之时实渐小恶。于是诸人竞来收采。或有遗余渐渐小恶。时诸有情复集一处。更相悲叹曰。我等昔时身体光悦飞腾自在。端严具足欢喜充食。后以地味为食。犹得香好。为食地味多故。我等诸人身即坚重。光明遂灭神通便谢。因遇种种暗损之事。诸人悲泣感生日月星辰。广如上说。食多之者身色转暗。食少之者身犹光悦。此二食故。遂成二种颜状。由此二种颜状故。递相轻贱曰。我是端正。汝是丑陋。因此诸人互相轻毁。展转生不善心故。尔时地味并皆灭尽。诸人悲叹。后生地饼。色香美味悉皆具足。我等食之长寿而住。食多之者身光转暗。食少之者身犹光悦。由此二种颜状故。遂成二种好恶之类。乃至递相轻毁。由轻毁故。展转各生不善心故。地饼尽灭。我等悲恼。如是缘故。复生林虅。色香美味亦皆具足。我等食之年寿长远。而住于世。食多之者身光损暗。食少之者身犹光悦。乃至林虅灭故。复生稻谷。不种自生无诸糠秽。如四指大。香味具足。我等食之身体充盛。食此稻者年寿长远。久住于世。以贪心积聚故。其稻小恶糠秽转盛。其稻无力采收不生。或有遗余。诸人见已更相告曰。我等分取地界。尔时封量地段疆界。各各分之。此是汝地此是我地。因此义故。世间田地始为耕种。遂立疆畔。又一有情。虽自有田私盗他谷。一有情见而告之曰。汝今何故取他稻谷。此一度盗后更勿为。然其有情盗意不息。于第二日及第三日亦复盗将。众人见之而复告曰。汝前三度私盗。频劝不休。有诸有情。便行推捉往诣众中具陈上事。众共告曰。汝自有田。何以三度盗他田谷。劝此语已便即放之。其盗稻者告大众曰。此有情等。为少稻谷今故摧我。对于大众毁辱于我。大众复告。何以为少稻谷。捉有情摧毁。对众辱之。后不应然。因此盗故递相毁辱。由此缘故大众共集。递相告曰。汝等具见此事。为盗他谷。对众递相毁辱。不知二人是谁有罪。我等意欲众中简一有情颜色端正形容具足智慧通达立为地主。有过者治罚。无过者养育。我等众人所种之田。各各依法。六分之中与其一分。尔时众中拣得如上具足德人。便即立为地主。尔时众人告地主言。众中若有犯者。请如法治罚。若无犯者应当养育。我等众人所种之田。各各依法。六分之中与其一分。由此因缘立为地主。尔时地主见彼诸人。若有过者如法治罚。若无犯者如法养育。尔时众人所种之田。各各依法。六分之中与其一分。众既同意。立为地主。故得太同意名。能拥护劣弱。故得刹帝利名。如法治国。能令一切众生欢喜。戒行智慧。故号为大同意王。其王立时众人相呼。为有情大同意王。有息名意乐。即立为王。尔时有情。号为近来意乐王。有息名为善德。复次仁等。善德王时一切有情。号为黡子善德王。有息名为最胜善。即立为王。彼时有情。号为云咽最胜善王。有息名为长净。即立为王。彼时有情。号为多罗尚伽长净王。顶上有一疮疱。柔软犹如细绵叠花。虽复增长未尝痛恼。后渐熟破出一童子。颜貌端正。具三十二大丈夫相。庄严其身从顶上生故。名为顶生。时长净王六万夫人。尔时父王将顶生入于后宫。时六万夫人见顶生已。各生爱念乳皆流出。咸白王言。我养我养。由此义故。复名持养。即立为王彼时有情咸皆思惟。互相咨议分别好恶。各习一艺。时彼有情审思量故。未努沙(此名人)如前六王。寿无量岁久住于世。尔时持养王。右髀有一疮疱。柔软如绵叠花。虽复增长未尝痛恼。后渐熟破生一童子。形貌端正。具三十二大丈夫相。庄严其身。以端正故。名为端严。即立为王。有大威力。王四大洲得大自在。时端严王。左髀忽有疮疱。其疮柔软如绵叠花。虽复增长未尝痛恼。后渐熟破生一童子。形貌端严。有三十二大丈夫相。庄严其身。为近王端严故。名为近端严。即立为王。亦有威力。王三大洲风化自在。其近端严王。右足上忽生疮疱。其疮柔软如绵叠花。虽日增长而不痛恼。后渐熟破生一童子。形体端正。有三十二大丈夫相。庄严其身。以右足生故。名端严足生。即立为王。威德自在。王二大洲。时端严足王。左足上忽生疮疱。其疮柔软如绵叠花。虽日增长而不痛恼。后渐熟破生一童子。形容端正。具三十二大丈夫相。庄严其身。以左足生端严故。名极端严。即立为王。威德自在。王一大洲。此大同意王息。名意乐。意乐王息。名善德。善德王息。名最胜。最胜王息。名长净。长净王息。名持养。持养王息。名端严。端严王息。名近端严。近端严王息。名有端严。有端严王息。名极端严。极端严王息。名爱乐。爱乐王息。名善乐。善乐王息。名能舍。能舍王息。名为极舍。极舍王息。名为支车。支车王息。名为严车。严车王息。名为小海。小海王有息。名为中海。中海王有息。名为大海。大海王有息。名为瑞鸟。瑞鸟王息。名为大瑞鸟。大瑞鸟王有息。名香草。香草王有息。名为近香草。近香草王有息。名为大香草。大香草有息。名为善见。善见有息。名为大善见。大善见有息名为极爱。极爱有息。名为大爱。大爱有息。名为妙声。妙声有息。名为大妙声。大妙声有息。名为作光。作光有息。名为有威。有威有息。名为广大。广大有息。名为大弥楼。大弥楼有息。名为有弥楼。有弥楼有息。名为广慧。广慧有息。名为艳光。艳光有息。名为有艳。有艳有息。名为有大艳。有大艳王。其有大艳王息孙曾孙玄孙等。于富多罗城子孙更生。至于百代。其最后王名为调怨。为能调伏诸怨敌故。名为调怨王。调怨王于无斗城中子孙更王。乃至五万四千代。于其城中正法化世。其最后王。名为无能胜。于波罗痆斯城子孙更王。至于六万三代于其城中正法化世。其最后王。名为难当难当王。昔于金毗罗城中子孙更王。乃至八万四千代。彼最后王。名为梵授。复次诸人。梵授王于象造城中子孙更王。乃至三万二千代正法化世。其最后王。名为象授。象授王于削石城中子孙更王。乃至经五千代。其最后王。名为及时王。及时王于广肩胸城中子孙更王。经三万二千代正法化世。其最后王。名为童胜力。复次胜力王。于无胜城中子孙更王。乃至经三万二千代正法化世。其最后王。名为上胜。复次其上胜王。于妙童女城中子孙更王。乃至经一万二千代正法化世。其最后王。名为胜军。复次诸仁。胜军王于瞻婆城中子孙更王。乃至经一万八千代正法化世。其最后王。名为龙天。复次仁等。其龙天王于末利城中子孙更王。乃至经二万五千代正法化世。其最后王。名为人天。复次仁等。其人天王于多摩栗坻城中子孙更王。乃至一万二千代正法化世。其最后王。名为海天。复次诸仁。海天王于欢喜城中子孙更王。乃至一万八千代正法化世。其最后王。名为善惠。复次仁等。善惠王于王舍城中子孙更王。二万五千代正法化世。其最后王。名为除闇。复次诸仁。除闇王却于婆罗痆斯城中子孙更王。乃至一百代正法化世。其最后王。名为大帝军。复次诸仁。大帝军王于俱尸那城中子孙更王。乃至八万四千代正法化世。其最后王。名为海神。复次诸仁。其海神王于布多罗城中子孙更正。乃至一千代王法化世。其最后主名曰修行。复次诸仁。其修行王复于俱尸那城中子孙更王。乃至八万四千代正法化世。其最后王。名为广面。复次诸仁。其广面王。复于波罗痆斯城子孙相承。乃至十万代正法化人。其最后王。名为地主。复次诸仁。其地主王。复于无战城中子孙相承。乃至一千代。其最后王。名持大地。如法化人。复次诸仁。其持地王。于弥耻罗城中子孙相承。乃至八万四千代正法化世。其最后王。名为大天。复次诸仁。其大天王。复于弥耻罗城中子孙相承。八万四千代皆名大天。并得仙通及修戒行正法化人。其最后王。名为你弥。你弥王有息。名正谢王。其王有息。名坚。次名佉努。次名近佉努。次名有佉努。次名极佉努。次名善见。次名正见。次名军听。次名悟了。次名大悟。次名悟军。次名无忧。次名离忧。次名续果。次名善合。次名大声。次名杀大声。次名明旦。次名坊主。次名斗战。次名生怖。次名庆喜。次名镜门。次名能生。次名普生。次名最胜。次名饮食。次名多饮食。次名难胜。次名极难胜。次名安立。次名善立。次名大力。次名胜大力。次名善慧。次名胜坚固。次名十弓。次名百弓。次名新弓。次名妙色弓。次名胜弓。次名坚弓。次名十[車*曼]。次名百[車*曼]。次名千[車*曼]。次名妙色[車*曼]。次名牢[車*曼]。复次诸仁。牢[車*曼]王于善议城中子孙相承。七万七千代彼最后王。号果仙王。复次诸仁。果仙王有息。名龙护。龙护复于波罗痆斯城子孙相承一百一代。彼最后王。名吉枳。尔时迦叶波如来应供正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛薄伽梵。出兴于世。时彼释迦牟尼菩萨。于迦叶佛所。发阿耨多罗三藐三菩提心。净修梵行生睹史多天。复次诸仁。吉枳王有息。名善生。复次诸仁。善生王复于补多罗城子孙相承一百一代。彼最后王。名耳生。复次诸仁。耳生王有二息。一名乔答摩。一名波罗堕阇。彼乔答摩念欲出家。波罗堕阇念为国王。乔答摩见其父王。非法为法。法为非法。治化国务。便作是念。若父王殁我当为王。法为非法非法为法。如是治国我当堕地狱。既有此难。我当云何。设何方便而得出家。得免斯苦。作是念已诣父王所。顶礼合掌白父王言。大王当知。我欲出家趣于非家。王告子言。若义利故。多有人舍施财物。供养天神事火苦行。求国王位。汝今已得。我舍命已。汝当绍位。何故汝今舍此而去。乔答摩白言。我见国王非法为法法为非法。由此罪业当堕地狱。我今怖畏愿求出家。大王慈悲。从我此愿。尔时彼王。知其子心毕欲出家。即便告言。我今放汝随意而去。时彼王子。闻此语已心大欢喜。去斯不远有一仙人。名曰黑色。时彼王子。拜跪父王及诸眷属辞别而去。诣黑色仙所。如法胡跪顶礼双足。白仙人言。我欲出家。愿仙慈悲令我出家。时彼仙人即便听许。时彼王子既出家已。而求果子树皮树根以充资养。世便号为乔答摩仙。尔时父王便即舍命。第二王子波罗堕阇。即立为王。尔时乔答摩仙。因恒食果子及诸树叶。遂便得病。白邬波驮耶言。我今欲入于聚落中而乞饮食。黑仙报曰。仙人有法。所谓守护六根远离六境。若在山谷。或入聚落。无有所畏。汝若能持如是仙法。随意而去。可近补多罗城造作草舍依之而住。尔时乔答摩。顶礼亲教辞别而去。诣补多罗城。于一闲林造作草舍。乞食自活。尔时补多罗城有一淫女。名曰招贤。形貌端正众所爱著。时有一不善人。名蜜捺罗。由淫贪心。将诸璎珞及以妙衣。送与彼女。须拟迎娶。时彼女人。著诸璎珞及以妙衣。欲出往彼。时彼门边见有一人。持五百银钱与彼女人。便作是言。汝来汝来。共汝游戏。彼女思念。我今得五百银钱。何为不取。我若不取即不应理。即取钱已与彼游戏。尔时淫女。使从女人往诣蜜捺罗所。而作是言。我未庄饰少时即来。彼侍从女奉此语已。诣蜜捺罗所具陈上事。时银钱主。别有余事须臾即去。尔时淫女复作是念。此人已去欲往先处。时亦不晚。告从女曰。诣蜜捺罗所作如是言。我庄饰了。未审与我何处园林而可相见。时彼从女。奉此语已诣彼蜜捺罗所。具陈上事。时蜜捺罗报曰。汝痴妇女人。或言未庄饰。或言庄饰了。时彼使女。先于大家有所嫌恨。便告彼曰。我之大家非未庄饰。意欲以汝璎珞及衣庄饰其身。别看余婿。时蜜捺罗闻此语已。欲心便息而生害意。便告侍女言。汝报淫女。庄饰既了来某园林。时彼从女。诣淫女所具陈上事。时彼淫女。闻此语已庄饰璎珞。往诣彼林见蜜捺罗。蜜捺罗便即嗔曰。咄哉淫女。云何持我璎珞妙衣别看余婿。淫女报曰。圣子。女人常有如是过失。愿恕其过。时蜜捺罗即发忿恨。便拔利刀杀彼淫女。时彼从女即唱是言。贼贼杀我大家。众人闻已皆集其所。尔时园中有乔答摩仙。于草屋坐。时蜜捺罗见众集已。心生怖畏无处可避。遂将血刀往仙人处。置草屋前随众而立。尔时众人见彼死女。寻逐踪迹。于草屋前见其血刀。即捉仙人便作是言。汝是仙形。云何而作如是恶业。时仙报曰。我有何咎。众人告曰。汝与女人行于非法。复杀彼命。仙人报曰。我实不作如是恶业。众人不信。便即捉缚将至王所。白大王言。此人与彼淫女共行非法。便杀彼女。王闻此言更不审问。令将其仙坐尖木上。以其赤鬘著于头上。令彼旃陀罗人身著青衣。各执利刀周匝围绕。将彼仙人。击鼓宣示巡行城内。告诸人曰。当知彼仙犯如此罪。从南门出。而掷仙人于尖木上。时黑色仙。来觅此仙不知何在。处处求觅。乃见被掷在尖木上。情甚悲伤懊恼啼泣。问曰。汝因何事遇如此苦。时乔答摩哽咽悲泣。白邬波驮耶曰。此是先业孰能避脱。邬波驮耶告曰。善子。汝今被伤。于诸法行身心退不。彼报师曰。我今身虽被伤心无损害。亲教告曰。我何得知。彼报师曰。我发实语曾不妄言。若我心行实不改者。愿邬波驮耶黑颜变作金色发此语已。而彼仙人变为金色。四方传告。黑仙变为金色。其师见斯实愿。心生怪喜叹为希有。时乔答摩仙复白师曰。我今舍命当得何道。师答曰。善子。如外道真婆罗门法。说无子者不得善道。汝有子不。答曰。我昔于宫内。为童子时意乐修道。便舍家宅常修梵行。从何得子。教师告曰。若如此者当念过去时事。答曰。我今被伤极至酸痛。节节支分如被刀割。唯念舍命。如何更有而起余想。时彼亲教师。以神通力兴大风雨。沐乔答摩身。其所苦痛遂得苏息。念往昔淫欲之事。于是身中遂有两渧精血。从身落地。以业力故。便成两卵。如余经中说。有四种不思议事。一者诸佛境界不思议。二者龙不思议。三者世间心意不思议。四者一切有情业异熟力不思议。缘彼业力遂成于卵。其卵得日光暖故。渐渐成熟。各生一童子。去其生处不远有一甘蔗园。其二童子遂游彼园内。以福力故颜容日盛。其乔答摩。被日光炙遂便命终。尔时变金色仙人于明旦时来看乔答摩。见其命过。复见地上卵破。寻童子迹至甘蔗园中。见其童子。尔时仙人入定观察。此二童子从何而来。是谁之子。即知是彼乔答摩体胤。便生爱念。将二童子还其住处。每日抚养渐渐长大。即为立名。号曰暖生。因此称为日种。复缘乔答摩体胤故。亦名乔答摩。从本身生故。名身生。复于甘蔗园中得故。亦名甘蔗种。由此四缘故。有此四号。复于异时。婆罗堕阇王无子身死。诸臣共议。王恐无子令谁继嗣。而有臣曰。其王有兄乔答摩。先已入山修道。据其族次正合继位。作是议已。便往变金色仙人所。到已顶礼合掌。白言大仙。我国王兄乔答摩仙。今在何处。金仙报曰。被汝等辈先已杀讫。尔时臣等复白仙曰。其乔答摩自出家已来。元不曾见。如何得杀。金仙告曰。我令汝等当自知之。乔答摩曾无过咎。枉被汝杀。众人复白曰。如何杀之。时彼金仙即说上事。诸人闻已咸白仙曰。我等实是罪过。作此语已。其二童子即至金仙左右。诸人问曰。此二童子是谁种族。金仙答曰。此二童子是乔答摩子。诸人复言。如何有之。名字何等。尔时金仙即说上事。诸人闻之皆大欢喜。即于仙所请长童子。侍卫归国便册为王。其王治国未久之间。即便身死无有子息。尔时诸臣。复于山中迎其小弟。次绍王位。众立王号。名甘蔗王。复次诸人。时甘蔗王。补多勒迦城(唐云幼小)子孙相承。经一百一代。其二王皆名甘蔗种。其最后王名为军将王。诸人当知。甘蔗军将王亦名增长。有四大夫人。各生一男一女。其四王子。一名火炬面。二名大耳。三名象行。四名宝钏王。有四夫人并皆身亡。时甘蔗军将王。处于宫内悲愁懊恼。诸人入宫。见军将王忧愁不乐。前白王言。王今何故愁忧若此。王即报曰。国大夫人今皆殒殁。我今何得不生愁恼。尔时诸臣共白王曰。王若由此而怀愁者。邻国诸王皆有好女。王应令我册为妃后。王复告曰。我有四子并皆长大堪可继嗣。由此义故。谁当以女与我为后。诸臣白言。王但宣令臣等。为王四方推觅。于时有一国王女。甚端正堪册为后。群臣知已即来白王。臣等今知某国王女颜貌端正堪为王后。王曰可尔。即发国使往彼女所。见彼国王问讯起居。王问使曰。此国幽僻如何至此。尔时使者白彼王曰。我军将王国大夫人。已终殒殁。闻王有女堪为国后。故遣我来咨论此事。彼王闻已即便听许。复告使曰。汝王若欲与我为亲。应先与我立于盟信。我女有息必令绍位。使者闻已白彼王曰。我还本国当具陈此意。尔时使者还至本国。稽首王已具陈上事。王曰我有长子。彼设生子岂令绍位。时诸群臣共王议曰。王但册取。彼或生男。或复生女。或是石女。王今如何先忧此事。愿王早索共为欢乐。王曰可尔。即令一使速往女国立先盟誓。即依国法迎归为后。时增长王。与其夫人在深宫内。娱乐快乐贪爱恣盛。无时暂舍因即怀胎。十月满足诞生一子。容仪端正人所爱念。时增长王。以八乳母共令养育。先取女时。王及诸臣共立誓言。此女生男。当立为王。名之爱乐。后时渐长。譬如莲花出水。颜色敷盛。时增长王为欲册立。长息以为太子。不册爱乐。时后父王。闻斯语已即令使者持书。告增长王。何因今者违先立誓。若违先誓。我当兴兵往罚汝国。汝当严兵以待于我。时增长王。见此书已集诸群臣。而告示曰。皇后父王今附书来。具陈上事我等如何设计待彼。群臣议曰。彼王有大威力。可立爱乐为太子。增长王曰。我有长子。如何立彼小者以为太子。尔时群臣复白王曰。彼之国王四兵强盛。王若不许必被相侵。今请大王。册彼爱乐立为太子。其余四子令出国界。时增长王告群臣曰。我之四子先无愆过。如何弃之令出国外。群臣白曰。我是王臣。欲为利益。我实不能于无过人辄便摈弃。有罪过人不可令住。王闻是已默然而住。时诸大臣总集一处共相议曰。诸仁当知。共为筹议。我等设计令王憎彼四子。因修一园扫洒田地。散诸香花悬诸幡盖。以为严饰。时四王子因出游戏。遥见其园心生贪爱。至于园门。其修园官庄严以毕从门而出。四子问曰。今此之园是谁所有。其官报曰。是国王园。四子闻已却回即去。臣复白曰。云何回去不入园内。四子报曰。是父王园。我等何敢得入。群臣白曰。王及王子俱得游戏。此有何过。王子闻已即入游戏。群臣见已驰诣王所。而白王言。大王当知。王令修园今以严洁。愿王亲往以为游戏。时增长王即敕曰。谁为此乐。诸臣白言。是四王子在中娱乐。王闻是语即大嗔怒。汝可往彼为吾杀却。群臣咸皆跪白王曰。愿王慈悲莫断其命。王若嫌者且令出国。王闻依请。尔时群臣奉王命已。即唤王子来至王所。告令出国。尔时四子。四轮著地合掌白王。我等四子请乞一愿。所有眷属欲随去者。愿王怀慈许其随去。王告子曰。随汝所愿。时四王子。各将其妹欲出国去。时国人民亦愿随去。于七日内。国中人众随去欲尽。尔时诸臣白王。若不闭此城门。恐百姓尽。王告臣曰。急闭城门无令尽去。