根本说一切有部毗奈耶皮革事

　　假令经百劫　　所作业不亡
　　因缘会遇时　　果报还自受

　　告诸苾刍曰。乃往过去。于此贤劫中。人寿二万岁时。有佛出世。号迦摄波如来。十号具足。住波罗痆斯国。仙人堕处。施鹿林中。其国有王。名讫里伽。而为王化。人民炽盛。饮食丰足。无诸衰患。悉皆安乐。无贼无畏。一切具足。无所乏少。以法治世。彼王有子。名曰善生。立为太子。时迦摄波如来。化缘既毕。如薪尽火灭。而入涅槃。时讫里伽王即取香木。以用荼毗。又用牛乳灭火。收拾设利罗。用四种宝造瓶。于四衢中。起七宝塔。安置设利罗。高一俱卢舍。其国东境所有贡物。尽施于塔。后时其王命终。便立太子为王。即与诸大臣等。共捡库藏。其物多少。并见国之东境所出贡物。悉施于塔。诸臣白王。先有王所施塔之物。应还取不。新王答曰。我父先王所作之事。如释梵天王。我今岂敢还取斯物。然诸臣等。皆不信乐佛法。共作是念。我今当设方便。施塔之物。悉还收取。即闭城东门。所有财物。皆悉不入。其塔彩色脱落。并皆破坏北方有一商主。将诸商人。来至此国。于塔傍住。尔时商主塔所礼敬。见塔破坏。复见一女人无有男女。洒扫供养。然彼女人。既见迦摄波如来应正等觉。于彼佛所。发心受学。商主问女曰。此是谁塔。女便广说因缘。此是迦摄波佛塔。商主闻已。心生欢喜。即脱耳珰奉彼女人。令卖取直。用修营塔。我若回还。当更布施。女人得已。即便庄严。商主回还。到彼塔边。瞻仰无尽。即便发心。更造宝盖幢幡。以用供养。如是发愿。我今供养此迦摄波如来塔所有善根。愿我当来生处。常得富贵尊高。于当佛所。愿得出家。断除烦恼。证无学果。
　　佛告诸苾刍。其商主者。岂异人乎。即此亿耳苾刍是。由供养迦摄波佛塔故。生生常得富贵家生。于母胎中。便有宝耳珰珠。自然在耳。复愿当来出家。断除烦恼。得阿罗汉果。复于母所。出恶言故。由斯业力。见诸地狱。
　　佛告诸苾刍。若作白业。得白果报。若作黑业。得黑报。杂业杂报。汝等苾刍。当离杂黑业。当修白业。告诸苾刍。此是我教。诸苾刍等闻佛说已。欢喜奉行。

　　　　根本说一切有部毗奈耶皮革事卷上

　　　　根本说一切有部毗奈耶皮革事卷下

　　　　大唐三藏法师义净奉　制译
　　尔时薄伽梵。在室罗伐城。逝多林。给孤独园。具寿邬波难陀初始出家。分得一床。甚是破坏。若动身时。床便作声。在床上卧。不敢转侧。恐畏作声。邬波难陀即作是念。我若不乞更作好床者。我则不名邬波难陀。至明清旦。即往胜光王所。王言。善来圣者邬波难陀。得安稳眠不。即告王曰。我虽眠卧。心常恐怖。大王自知。我未出家。卧八重敷具。今虽出家。为是小夏。分得一破床。触著作声。不敢转侧。恐畏破坏。甚大辛苦。云何得安稳眠。王告邬波难陀曰。汝可合卧如是八重敷具耶。便答王曰。得雅合其理。何处佛制不许卧八重敷具。王曰。若依法者。我今施之。任意将去。复向王言。我不是国王。云何我得将王家物去。王应遣人送将向寺。我当受之。王与八人。四人舁卧具。四人舁床。邬波难陀得已欢笑。随逐而行。路上有诸俗人婆罗门等。见此床褥。问言。此是谁物。答曰。王与。又曰。将此床去。王于何宿。邬波难陀报曰。于自家宿。此床褥等。是我之许。诸俗闻已。即便讥诃。此秃头沙门。乃畜如是行欲卧具。邬波难陀即至寺中。扫洒田地。涂瞿摩已。其床褥等。敷在门边。佛来至门所。邬波难陀见佛来至。欢喜白佛言。世尊。看我卧床。看我卧床。佛既见已。便即默然。集诸苾刍僧伽。就座而坐。告诸苾刍。若向大床坐卧者。一切过失。因此而兴。自今已后。若苾刍坐卧高大床者。得越法罪。有一长者。请佛及苾刍僧伽。于舍供养。敷设高座。时阿难陀先到彼家。见其高座。语长者言。此之高座。不是应法。当即除去。彼正欲除。佛便来至其舍。知而故问。汝欲作为。阿难陀白言。除去非法床座。佛告阿难陀曰。我非一切处制不许用高床。若白衣舍开听。若在毗诃罗内坐卧者。得越法罪。于时南方有一苾刍。身但三衣。来至室罗筏城。顶礼世尊。有一皮敷具。用以儭身。邬波难陀见已。即便随后。慰问赞叹。待彼苾刍暂停息已。便从彼乞。汝乞食苾刍。此皮能惠施不。我欲诸寺游行。每将随身。经过塔所。巡礼圣迹。彼即报言。邬波难陀。我今与汝。汝能去不。邬波难陀报曰。然我有力。能办此皮。不足为难告邬波难陀曰。若如是者。我今不与汝皮。彼闻是语心生嗔。默尔而住。便作是念。胜光大王看牛之人。名曰婆吒。彼即是我先来知识。彼中有皮。我求乞。定得无疑。作是念已。往诣其所。正属春初。牛生斑犊。甚为可爱。邬波难陀即以手摩犊身便生爱乐。婆吒见已。语邬波难陀曰。圣者。须牛乳耶。答言。不须。见此犊皮。我甚爱乐。若得此皮。为敷具者。足以支身。安稳行道。婆吒报言。圣者且归。已知我意。去未久间。婆吒即令人杀犊剥皮。送与邬波难陀。彼人依语。对牛母前。杀犊剥皮。将皮送与邬波难陀。然而犊母见将皮去。爱念子故。作声大唤。随逐而去。其送皮人。将皮往诣逝多林。到已入寺。牛母在于门外。世尊见此牛已。知而故问阿难陀曰。此牛何故久立门外作声。时阿难陀白言。大德。由邬波难陀杀犊取皮。用为敷具。其犊乃是此牛生。犊子母由爱念子故。随逐儿皮。在于门外。尔时世尊。便作是念。过患已起。由彼皮故。即往苾刍僧伽众中。就座而坐。告诸苾刍曰。邬波难陀。愚痴无智。为用皮故。作非沙门法。是故诸苾刍。从今已后。更不得用皮。若用皮者。得越法罪。如世尊说。苾刍不应用皮。有异长者。请佛及苾刍僧伽。就家设供。还复用皮。而为座物。乃至佛告阿难陀。不应一切处制皮。是故我开俗家应坐。不应用卧。若在毗诃罗。并不应坐卧。若受用者。得越法罪。缘在王舍城。尔时具寿毕邻陀婆蹉。从出家已来。身常有病。眷属来者。皆为说法而去。既至家中。复为妻说。今圣者毕邻陀婆蹉为我说法。甜美犹如淳蜜。无可弃者。其妻答曰。汝果报成熟。遇佛出世。得闻妙法。夫曰。汝何故不听。答曰。为有羞故。不能往彼听法。若得圣者。来此为说甚善。时夫即往毕邻陀婆蹉所。白言。圣者。我蒙说法。利益无量。妻是妇人。有怀羞故。不能来此听法。甚乐闻法。若圣者降德。慈悲为说。妇人方得闻法。时具寿毕邻陀婆蹉告曰。我出家已来。身常有病。不能往至。彼人白言。圣者。我等作侍者舁去。答曰。世尊未许。以缘白苾刍。苾刍白佛。佛作是念。我为诸苾刍老病故。听乘舆。即集苾刍僧伽。众中就座而坐。告诸苾刍曰。从今已往。有利益故当乘舆。是时六众苾刍亦在众中。如世尊说。听具寿毕邻陀婆蹉乘舆。及诸侍者围绕。往梵志长者家。六众闻已。即作种种妙好彩画宝舆乘之。街衢而行。往诣俗家。并及出入。轻欺诸人。喻如草木。不顾前后。婆罗门长者而问曰。圣者。何故乘骑。答曰。世尊许乘。时诸人等咸悉讥嫌。而作是说。汝等沙门。为欲所逼。时诸苾刍以缘白佛。世尊告曰。汝诸苾刍。已有此过。不应乘骑。有二种缘听许。云何为二。一者瘦弱。二者老病。有此缘者。我当听许。若无缘乘者。得越法罪。时有苾刍。游行人间。在路逢水。不能自持衣钵浮渡。时诸苾刍具缘白佛。世尊告曰。汝等苾刍。应习学浮。时诸苾刍。闻佛世尊。听学浮渡水。于时六众苾刍。于市多河。浮渡来去。后有居士女。至于河边。无舡可渡。久住烦闷。时六众苾刍。告彼女曰。我当渡汝。然诸女等。见是出家之人。便即信委。共渡河水。遂于水中。摩触女身所有支节。渡到彼岸。复告女曰。回来。我还渡汝。时彼女人告言。汝之秃人。甚怀奸恶之性。我之夫主。由故不触我身支节。况汝。即便讥嫌骂辱。时诸苾刍。以缘白佛。佛作是念。若诸患起。皆由摩触女身。我今制诸苾刍。勿得触女人身。作是念已。集诸苾刍。告言。六众苾刍痴人。多种有漏处。作非沙门法。不随顺事。非理不净。触女人身分。汝等从今已后。不得触女人身分。若触者。得越法罪。世尊已制苾刍。不应触女人者。时有城主。常爱胜地园苑池沼。将妻子眷属。衣服严饰。往诣园苑。众中有一女人。持瓶诣河取水。复有苾刍。河边滤水观虫。女人羞耻。见苾刍取水路边。即便远去。于险窄处。而取其水。瓶水既满。方欲举之。其女脚跌堕水。被水所漂。时此苾刍便作是念。世尊制学。不得触著女人身分。若触著者。得越法罪。时彼苾刍。弃而不救。家人怪迟。寻后相觅。问苾刍曰。见一女人持瓶取水不。答曰。我见堕河被水漂去。白言。圣者。为愍有情。每于水中观小虫。今见女人被溺。岂合弃舍。而不救之。苾刍告曰。世尊。不许触女人身。闻是语已。便即讥嫌。时诸苾刍以缘白佛。世尊告曰。若有死难。须可救之。若能自济。云放即放。时诸苾刍执捉之时。乃生染心。佛言。汝执于女。当观如母。如女姊妹等想。救渡令出。有救得者。被溺既困。不能省悟。佛言。于沙堆上。覆面而卧。时苾刍等。但覆面卧著弃去。遂被乌鹫野干啖嚼。佛言。不应弃著而去。当须守护。苾刍守护。近在身傍。便生染心。佛言。不应近住。随时念护。苾刍为守护故。过时不食。佛言。苾刍食时欲至。见牧牛羊人。告令守护。食已。复须频看。知其死活。时六众苾刍。于阿市多河边洗浴。有异长者家牛。常法渡河。是时六众各捉乳牛尾。渡河来去。因兹牛遂乳绝。长者诃责牧牛之人。其人以事具述。长者讥诃。时诸苾刍以缘白佛。佛以此缘。集诸苾刍。告言。汝等不应执捉牛尾渡河。若犯者。得越法罪。世尊既制。不应执牛尾渡水。
　　时有众多苾刍。当欲渡水。河无舡筏。不能得渡。以是因缘。往白世尊。佛告诸苾刍。汝等当知。有五种可执而渡。所谓象马。犊牛。猫牛。及以浮囊。是时六众苾刍。即作种种严饰画丈夫妇人形浮囊而渡。梵志居士皆相谓言。是何道理。答曰。世尊许我。时婆罗门居士等皆作讥嫌。此秃沙门。染欲所逼。时诸苾刍。以缘白佛。佛言。汝诸苾刍。不应以种种彩画丈夫女人形渡河。当置二种浮囊。一为褐色。二为小者。世尊正说法之时。有苾刍来。路见黑蛇。云见长者。佛言。苾刍应著木履。缘在室罗筏城。时给孤长者造胜新堂。以种种彩画严饰。为请苾刍。于此说法。并读诵经。食后宴息。修造衣服。亦安置种种师子之座。其说法处。时有苾刍。著木履来。于其地上。蹋地令损。给孤独长者清旦往礼世尊。乃见其地。木履蹋作坑坎。问言。圣者。王及四兵来此宿耶。答言。不尔。然由苾刍著其木履。遂蹋地损。长者讥嫌。佛言。汝等著于木履。而损寺地。从今已去。不应畜木履。若畜者。得越法罪。苾刍三月居家安居。皮履烂坏。时诸苾刍。以缘白佛。佛言。若在俗家。著木履无犯。时有信心长者婆罗门。布施木履。与诸苾刍。皆不肯受。咸云。佛未出时。外道为福田。佛已出现。仁等是为福田。愍我故受。时诸苾刍。以缘白佛。佛言。应受。受已置厕边用。摄颂曰。
　　竹叶蒲绳履　　俱胝为护开
　　曾著夺皮严　　安带重并儭

　　佛告诸苾刍。不得用木履。当取竹叶作履。诸苾刍著竹叶履。乃生过患。佛告诸苾刍。从今已后。不得畜竹叶履。当著蒲履。还生过患。佛告诸苾刍。不得畜蒲履。汝等苾刍。当著绳履。还生过患。佛告诸苾刍。不得畜绳履。时诸苾刍乃患风肿。两髀有病。苦痛所逼。当以水淋。皮履总烂。时诸苾刍。以缘白佛。世尊告曰。汝诸苾刍。若患两腿风肿者。当可著绳履。勿生疑也。
　　尔时俱胝耳童子。身体柔濡。昔时业报成熟故。乃于足下有金毛。长四指。于时六众苾刍见已。共相谓曰。此之童子。犹如生酥满瓶。今于佛教中出家。能作何物。童子闻已。心生不喜。即往阿难陀所。礼足已。白言。尊者。云何一向勤求。行三摩地。答言。具寿。如佛所言。经行最胜。即往深摩舍那。料理经行之地。于中经行。经行多故。足下四指金毛。并已脱落。双足研破。血流于地。状若屠羊。从此向彼。乌寻后食。诸佛常法。未入涅槃。时时往诣河边游行。如见所说。是故世尊游行此处。乃至亿耳住处。世尊见亿耳经行之处。皆有血流。知而故问阿难陀曰。是何苾刍。一向勤求胜三摩地。时具寿阿难陀白佛言。此是亿耳经行之处。佛言。阿难陀。我今许亿耳著一重底革屣。不得著两重。三重若底破当补。尔时具寿阿难陀即诣亿耳处。告言。具寿。佛许著一重革屣。不得著两重三重。底若穿破。当须补著。为著安稳。修行福德。白言。圣者。世尊。总许诸苾刍著。为复独令我著耶。时阿难陀告曰。世尊。见汝经行时。脚下流血。独令汝著。亿耳白言。具寿。谁敢违佛所教。然且独令我著。自余梵行见者说言。我弃舍家主。及诸眷属。多财珍宝宫殿。一切悉舍。而为出家。独许著革屣。若世尊许诸苾刍僧伽总著者。我亦依教著。如其不然。独不敢著。阿难往诣佛所。具以事白。佛告阿难陀。从今已去。许诸苾刍僧伽。总著一重革屣。不得著两重三重。若破者。当补著。时具寿阿难陀。集诸苾刍僧伽。白言。佛许诸苾刍。著一重皮屣。不得著两重三重。若破当补著。其中有一摩诃罗出家人。著屣向经行处。世尊告曰。离我面前。说是语已。即集诸苾刍僧伽。告曰。我若在俗间。得著革屣见我。若独在余处。苾刍声闻众中。不得著革屣。而来见我。如佛所说。别有苾刍。欲洗足时。其水瓶破。遂于净盆中洗足已。复以口满含水。犹如蝎行。时六众苾刍见。作如是言。不闻音声。而作舞耶。六众苾刍便即口和音声。有余苾刍作是言。汝等何故作掉戏耶。六众答曰。汝岂不见此苾刍无别音声。而作舞耶。时诸苾刍。以缘白佛。世尊知而故问。乃至佛告摩诃罗苾刍。汝作何思念。而作是事。苾刍白言。为欲免污卧具故。尔时世尊。告诸苾刍曰。若为护卧具故。作如是者。而无过咎。我今听诸苾刍。为护卧具故。应著一重革屣。不著两重三重。若穿穴应补。