千山剩人禅师语录

　　上堂，举：“七贤女对帝释要三般物：一要无根树子一株，二要无阴阳地一片，三要叫不响山谷一所。释曰：‘一切所需我悉有之，若三般物我实无有。’”乃云：“可惜堂堂天帝，被者七个女子当面热瞒。当时若作帝释，但叉手向前云：‘愿诸姊纳少供养。’看他作么生收领？”顷复云：“山僧一贫彻骨，大众一切所需山僧俱不能办。若论者三般物，却实不难。”蓦拈拄杖云：“谁要？谁要？”一僧出礼拜，师连打数下，下座。

　　上堂，师举：“《金刚经》云：‘过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。’既是不可得，又唤甚么作心？于今学道人都因妄认四大为我身相、六尘缘影为我心相，所以，分彼分此、分善分恶、分圣分凡、分男分女、分在家出家，种种分别。若知心不可得，彼亦不可得、此亦不可得、善亦不可得、恶亦不可得、圣亦不可得、凡亦不可得、男亦不可得、女亦不可得、在家亦不可得、出家亦不可得、一切了不可得，并此知不可得者，亦不可得，不可得中，只么得。然后，不妨在彼成彼、在此成此、在善修善、在恶去恶、在圣离凡、在凡希圣、在男为善男、在女为善女、在家则现居士身而说法、出家则现比丘身而说法。不见道，竖穷三际，横遍十方，随处随时，随心自在。咄！且止，且止。即今直截一句作么生道？但得冰消去，长河依旧流。”卓拄杖下座。

　　上堂，举：“丰干到五台逢一老人便问：‘莫是文殊么？’老人曰：‘岂可有二文殊？’干作礼未起，忽然不见。”乃云：“者老人当日被者一问已是逼得上壁，可惜放过一着。若见道‘岂可有二文殊’，便与拦腮一掌，云：‘野狐精。’饶者老人有通天伎俩也没躲避处。”蓦拈拂子云：“文殊，文殊。”一僧出云：“和尚莫眼花。”师便下座。

　　上堂，师云：“洞山和尚有一偈云：‘贪嗔痴，太无知，赖我如今识得伊。行便打，坐便捶，分付心王仔细推。无量劫来不解脱，问汝三人知不知？’又，神鼎和尚有一偈云：‘贪嗔痴，实无知，十二时中任从伊。行便往，坐便随，分付心王拟何为？无量劫来本解脱，何须更问知不知？’山僧不免丑妇效颦，也有一偈：贪嗔痴，我自知，渠即我兮我即伊。行着屐，坐披衣，不识心王分付谁。要求解脱添枷锁，缺口沙盘压称锤。大众，汝若向洞山处悟去，成佛有分；若向神鼎处悟去，天上人间随心自在；若向山僧这里悟去，入地狱如箭射。今日是罄光大德遣渠侄化众檀设供，要与大众同种成佛根因，且喜施者、受者一时立地成佛。只可怜老僧向人天众前错说一偈，即今入地狱去也，伏乞大众不吝慈悲，出来相救。”堂主进云：“厨房斋已齐备，专候和尚。”师云：“你是一尊成佛底。”进云：“和尚是甚么心行？”师云：“恁么则不成佛也。”进云：“雪上加霜。”师便打。桂林进云：“三伏天暑，请和尚归方丈。”师云：“恁么则携手同归也。”林无语，师云：“又是一尊。”西堂出礼拜云：“某甲愿随和尚去。”师云：“尔作么生去？”进云：“锅汤里添火，冰山里浇水。”师云：“情知尔去不得。”复云：“大众，人人成佛，不肯相救，只得倩拄杖相救去也。”卓拄杖，下座。

　　解制上堂，举：“翠岩和尚道：‘一夏与诸兄弟东语西话，看翠岩眉毛在么？’长庆云：‘生也。’云门云：‘关。’保福云：‘作贼人心虚。’大众，你看他古人恁么酬唱，可谓一盲引众盲。”遂以手拨眉毛云：“且喜，且喜。赖是山僧一夏与诸兄弟并不曾东语西话。”下座。

　　上堂，卓拄杖云：“诸善知识放下着。”复卓一下云：“诸善知识放下着。”又卓一下云：“诸善知识放下着。且道放下个甚么？莫是把人世贪名、贪色、贪利一切念头放下么？未合老僧意在。莫是把成佛作祖、了生死、出三界、最上最上念头一切放下么？未合老僧意在。又莫是把放下也放下么？犹未合老僧意在。昔世尊因黑氏梵志来献合欢梧桐花，世尊道：‘放下着。’梵志将左手花放下，世尊又道：‘放下着。’梵志将右手花放下，世尊又道：‘放下着。’梵志道：‘两手中花俱已放下，又放下个甚么？’世尊道：‘我令汝将外六尘、内六根、中六识一时舍却。’大众，作么生说个舍底道理？余且勿论，只于今二时粥饭一顿少不得，岂不是味？边地苦寒，身中绵衣一件少不得，岂不是触？难道忍饥耐寒唤作舍么？又难道去投太子河淹杀唤作舍么？山僧在南塔结夏一百三十五日，不知废了无瑕大德多少口舌化米、化面，脚底皮也走薄了。于今结冬第二日，又是无瑕父子领同李居士诸檀设供。大众，怎么食去甚是容易。你莫道念几声佛、诵几句经，便消得他底么。诸善知识，你于今直下放得下，便识得世尊当年道底，若识得世尊当年道底，便识得你现今放身命处，莫道无瑕父子，便是三十三天天子一齐跪捧微妙上供，也消受得起，不然，祗恐阎老子打算饭钱有日在。诸善知识，毕竟作么生是你放身命处聻？”卓拄杖云：“夜半雪飞窗外白，梦中错认是梅花。”下座。

　　上堂，举：“文殊一日唤善财童子采药道：‘是药者，采将来。’善财遍观大地，无不是药，却回白文殊云：‘无有不是药者。’文殊道：‘是药者，采将来。’善财即从地拾一茎草递与文殊，文殊拈草云：‘此药能杀人，亦能活人。’”竖拂子云：“山僧者里也有一味药，神农昔日不敢尝，耆婆平生不曾识，释迦一啖塞却咽喉，弥勒未吞烂却唇舌。且道者个药与文殊那药是同是别？文殊道‘此药能杀人亦能活人’，山僧者药教你求生不得生、求死不得死，直得浑身臭汗出尽时款款地伸手一摩，依旧眼横鼻直。众中莫有恨病服药底么？若有，不妨向前来，山僧又不要你药钱，也不用甚么引子，只恐你讳疾忌医，山僧便不奈你何了也。”顷云：“世间四百四病，便用世间药治得。若是无明病、烦恼病、贪嗔痴一切等病，乃至声闻病、辟支病、菩萨病，却是佛药治得。唯有佛病、祖病，甚么药治得？”良久云：“佛病、祖病，尚有大阐提药治得。祗如大阐提病又用甚药治得？”又，举：“云门大师云：‘法身有两般病。得到法身，为法执不忘，己见犹存，坐在法身边是一；直饶透过法身去，放过则不可，仔细点检将来，有甚么气息，亦是病。’且道跛脚老汉恁么道，他还有病也无？不特云门是病，善财亦是病，文殊也是病，直得你诸人尽没病时，他便没病。不见道众生病愈，菩萨病愈？你诸人各各审察，试看汝病在甚么处？汝自病不识，祗管来山僧者里求药。山僧只今浑身是病，众中莫有能为山僧发药底么？若发得山僧者一贴药，便发得大阐提那一贴药；若发得大阐提那一贴药，便不管文殊病、善财病、云门病、一切佛病、祖病、圣病、凡病，一时救取了也。如其未然，少顷斋堂板响，是西会诸耆宿领众檀设供，好茶好饭尽着你噇。祗是莫将粉汤灌在鼻孔里，却怪山僧药无灵验。”下座。

　　上堂云：“大众，你若向十五日以前会取，则是山僧辜负汝等；若向十五日以后会取，却是汝等辜负山僧；正当十五日会取，山僧与汝等同时辜负大众。作么生才得不辜负聻？”以拂子作○相，又于中作十字，云：“会么？会么？大众，此事也不得一向，须识无句中有句，有句中无句始得。”顷，举：“僧问乾峰：‘十方婆伽梵，一路涅槃门。未审路头在甚么处？’乾峰以拄杖画一画云：‘在这里。’者僧当时不会，却问云门，云门答云：‘扇子跨跳上三十三天，触着帝释鼻孔；东海鲤鱼打一棒，雨似盆倾。’你道云门是指他路头，乾峰是指他路头？者两个老汉总与一状领过，一坑埋却。今日若有人问山僧：‘十方婆伽梵，一路涅槃门。未审路头在甚么处？’山僧向前扭住胸前，却问道：‘今日向阳李居士合家办如许妙供，保宁诸师又领诸善信设如许盛斋，未审你先向那里下口？’你若向者里下得一个转语当得山僧意，便识得云门扇子。识得云门扇子，便识得乾峰拄杖。不特识得乾峰拄杖，西天四七、东土二三，以及两派、五支、天下老和尚鼻孔，尽在你诸人手里。虽日消万两，有甚么难？如其未然，则如许妙供、如许盛斋，全归檀那受用去也。”下座。

　　上堂，云：“古人道，此事如水上葫芦相似。若是顶门具眼底，向者里一觑觑着，自然活泼泼地，着著有出身之路，决定不肯向他人言句下死却。祗为你一向死在句下，自己更没有个转身吐气处。不见道，假若言前荐得，犹是滞壳迷封，直饶句下精通，未免触途狂解。大众，须是你自己脚跟下急急寻一条活路，方得动转自在，不要只将心意识去卜度他。莫道卜度得不是，纵使你卜度得十分合佛意、合祖意，干你自己甚么事？你自己吃饱饭又只管咬嚼别人屎橛作么？昔日，报慈上堂，有演化禅人出问云：‘如何是真常佛性？’慈云：‘谁无？’化不会，座元向道：‘和尚恁地慈悲为你，一切四生、六道，谁无佛性？’是时，幸有个守澄禅师在旁闻得，咬指云：‘己眼不明，又瞎却他人底眼。’因唤化来问座元底语，化云：‘赖座元为某甲说破。’澄云：‘佛法不是者个道理。你若不信，去问堂头和尚。’化到方丈述所见，慈云：‘佛法不是者个道理。’化求说破，慈令去问澄化，下问澄云：‘如何是真常佛性？’澄云：‘谁有？’化遂有省。大众，你道那座元道‘一切四生六道谁无佛性’正合大乘诸经，为甚澄长老却道他‘瞎却人眼’？澄长老道个‘谁有’，你莫却又思量道，‘实际理地，不受一尘’，并‘真常佛性也不可得’。所以，他闻恁么道便省得。似者般见解，一连打死一百个，有甚么过？你莫又见恁么道便道，‘我也不著有我，也不着无’，者便是真常佛性。似者般见解，一连打死二百个有甚么过？者个唤作佛法中贼。然则毕竟作么生是真常佛性？”击拂子云：“沙河河结牛蹄滑，栖云云净月轮高。”下座。

　　至日，上堂，云：“时序推迁，阴阳迭胜。既阳消而阴长，复阴伏而阳生。”竖拂子云：“一阳生也。大众，自有生以来，无一个不随气化迁流，无一个不被阴阳管束。还曾识得阴阳二字也无？寻常道，阳升阴降，阳明阴暗，阳生阴杀。所以，每年夏至也是至，冬至也是至，为甚只唤冬至作至日？天下称贺，祗为扶阳抑阴。儒教中一部《易经》，大都扶阳而抑阴。西汉杨子云仿《易》作玄，却云：‘夏至以后之日近玄之象也，冬至以后之日远玄之象也。’他为甚却恁颠倒？盖为愚人时至乃觉，智者识在机先。他才见一阴初生，便知阳气将至；才见一阳初生，便知阴气将至。寒来暑往，冬去春来，者犹是外面底阴阳。你还知自身中阴阳么？你才动一善念，即是一阳生也；你才动一恶念，即是一阴生也。又须知恶为善对，善为恶基。不见道，当明中有暗，勿以暗相睹；当暗中有明，勿以明相遇。明暗交参，善恶倚伏，总来出不得阴阳二字。还有不被阴阳管束底么？”西堂进语云：“善恶不思量时如何？”师云：“生也。”进云：“善恶不思量，又生个甚么？”师云：“好问西村倪大姐，花瓣新添一线长。”喝一喝，下座。

　　上堂，云：“世间为善底，如池中汤；为恶底，如涧中冰。涧中冰令人可畏，若向冰里坐，决定冻杀；池中汤令人可爱，若向汤里坐，却能为人消灾愈疾。当其为汤，汤中决定无冰；当其为冰，冰中决定无汤。所以，为善，善中决定无恶；为恶，恶中决定无善，善恶两不相参。恁么，则善恶判然去也。虽然，为善毋自恃，为恶毋自弃。莫道业已为恶，宁复为善。一生作恶底，一念向善，则全恶为善。莫道既已为善，宁复为恶。一生作善底，一念向恶，则全善为恶。就如池中汤，毕竟是汤，一旦流入涧中，则全汤是冰。涧中冰，分明是冰，一旦移入池中，则全冰是汤。所以，善恶本无定形，遇缘则变。不见道，与善人居，如入芝兰之室，久而不闻其香，则与之俱化矣；与恶人居，如入枯鱼之肆，久而不闻其臭，亦与之俱化矣。虽然，又须知有随缘不变底一着。当其为善，善是何体？当其为恶，恶是何根？善恶祗是一心，一心本无善恶。如冰与汤，祗是一水，水本非冰，水亦非汤。”喝一喝云：“者里一滴也无，又说甚么水与非水？祗如截断众流、不落善恶一句作么生道？”复喝一喝，下座。

　　上堂，白椎毕，师云：“若论第一义，便恁么下去，已是淹没尔诸人了也，事不获已。记得《华严》一偈：‘佛身充满于法界，普现一切群生前。随缘赴感靡不周，而常处此菩提座。’大众，作么生说个靡不周底道理？山僧自来关东，匿迹慈恩，承体光僧主种种加恩，又承印真禅人分我半席同寝，处者年余，不啻骨肉。后来，藏主开藏强山僧主席，方才惹出无限络索。比如山僧未来时，慈恩本无山僧；山僧既到普济，慈恩却无山僧；及乎受南塔请，普济又无山僧；即今在大宁与大众团圞，南塔又无山僧。作么生才得随缘赴感靡不周聻？尔莫道身到心不到、心到身不到，即是身外有心、心外有身。身心尚自打作两橛，如何说个充满法界？又记得善财南询登妙高峰顶，遍觅德云比丘不得，及到别峰方才相见。且道别峰得见，为甚妙高峰不得见？”又，举：“大耳三藏得他心通，第一度、第二度俱见国师，第三度为甚不见国师？莫道国师跳出三界外么？国师出得三界，为甚前两度不出？于此不识，不特第三度不见，前两度也不曾见；于此识得，国师从不曾离三藏一步，三藏亦不曾离国师一步。又非特三藏国师不曾相离，德云比丘亦不曾离善财一步，善财亦不曾离德云比丘一步。又非特德云、善财不曾相离，山僧现在大宁亦不曾离南塔一步，在南塔亦不曾离普济一步，在普济亦不曾离慈恩一步。便是山僧未来关东以前，与现前大众亦不曾相离一步。则后来戒期已毕、道场已散，大众各还本刹，或之他方，亦不曾离山僧一步，亦不曾离国师与三藏一步，亦不曾离德云比丘与善财一步。方信道，法身充满于法界，亦无法界可满，普现一切群生前，亦无群生前可现，随缘赴感靡不周，亦无周与不周，而常处此菩提座，亦无菩提座可处。不然，但执世相相求，何止三藏见不得国师、善财见不得德云比丘？现今，山僧登座，大众围绕，眼眼相觑，总未曾梦见山僧在。大众到者里，必须亲悟亲证始得，不是说了便休。大众，毕竟作么生是亲悟亲证一句？”卓拄杖，又呼大众云：“今日岂不是说戒第三日？”下座。