道余录

　　逃虚曰：释氏言成住坏空为一劫，犹世言春夏秋冬为一岁，岂乱道也？如言成坏则是，住与空则非，大凡物成则现存为住，坏则后没为空，显然之理，伊川非之亦谬矣！

　　伊川先生曰：学佛者难吾，言人皆可以为尧舜，则无仆隶不材，言人皆可以为尧舜，圣人所愿也，其不为尧舜，是可贱也。故曰为仆隶。

　　逃虚曰：佛愿一切众生皆成佛道，圣人言人皆可以为尧舜，当知世间出世间圣人之心，未尝不同也。伊川知此否？

　　川伊先生曰：学者于释氏之说，直须如淫声美色以远之。不尔则骎骎然入于其中矣。

　　逃虚曰：释氏之说，无非化人为善，而不化人为恶，何得如淫声美色以远之。伊川之言，何太过邪！

　　伊川先生曰：释氏说道，譬之以管窥天，只务直上天，惟见一偏，不见四旁，故皆不能处事。圣人之道，则如平野之中，四方无不见也。

　　逃虚曰：佛以大圆镜智照了虚空世界，尘毛刹海，无所不知，无物不见，所以佛十号中，有曰：正遍知、明行足。若以管窥天者，夫子自道也。

　　伊川先生曰：佛言前后际断，纯亦不已是也。彼安知此哉？

　　逃虚曰：佛言前后际断，则是始终一如尔，圣人之道，纯亦不已，岂有异也？伊川安知此哉。

　　伊川先生曰：释氏尊宿有言觉悟是也。既以达道，又却须要印证，则是未知也。得他人道是然后无疑，则信人之语不可言自信，若果自信，则虽甚人之语亦不听。

　　逃虚曰：学佛者虽悟道了，必从明眼宗师勘辩印证，始得受用，诚有此说。譬如金之真伪，非锻师则不能别，若真金愈锻愈明。若药汞银，一锻即流去。如圣门弟子颜回，终日不违如愚。孔子曰：回也不愚。曾点之浴沂舞雩，孔子曰：吾与点也。圣人之许与，岂非印证也欤？禹闻善言则拜，大舜乐取于人以为善，舜禹岂是不自信者？伊川言若果自信，则虽甚人之语亦不听。程夫子崛强自任，传圣人之道者不当如是也。

　　伊川先生曰：释氏之学，又不可道他不知亦尽极乎高深，然要知卒归于自私自利之规模。何以言之：天地之间，有生便有死，有哀便有乐，释氏所在，便须觅一个占奸打讹处，言免死生，齐烦恼，卒归乎自私。

　　逃虚曰：伊川言释氏之学，不可道他不知亦尽极乎高深，要知卒归于自私自利。若言释氏之学，既有知尽极乎高深，安得却归于自私自利？自私自利是小人所为，君子则不然，何况乎佛！圣人清净寂灭之道者哉？天地之间，生死哀乐，三尺童子亦知有也，言释氏占奸打讹，卒归于自私，伊川诬佛，何其甚之甚矣？

　　伊川先生曰：学禅者常谓天下之忙者，无如市井之人，若以市井之人虽日营利，犹有休息时，至忙者无如禅客，何以言之：禅者之行住坐卧，无不在道，存无不在道之心，便是常忙。

　　逃虚曰：学禅者行住坐卧，无不在道，谓之常忙，如士君子之学于圣人而曰：道也者，不可须臾离也。亦忙矣乎？

　　伊川先生曰：学佛者多要忘是非，是非安可忘得？自有许多道理，何事忘为？夫事外无心，心外无事，世人只被为物所役，便苦事多；若物各付物，便役物也。世人只为一齐在那昏惑迷闇海中，拘滞执泥坑里，便事事转动，不得没着身处。

　　逃虚曰：是非之心，人皆有之。心才一举，是非纷然。心若一歇，是非寂尔，岂但学禅者邪？所以禅祖云：境缘无好丑，好丑起于心，心若不强名，妄情从何起？妄情既不起，真心任遍知。世人只为认著有我，便被物所役，若达我无我，则能转物也。程子堕在拘滞执泥坑里，事事转动不得。悲夫！

　　伊川先生曰：禅家出世之说，如闭目不见鼻然！鼻自在。

　　逃虚曰：《华严．离世间品》云：入得世间离得世间。世俗无知之人，闻言世间，便作世间想；闻言出世间，便作出世间想；却不知世间即出世间，出世间即世间，痴人面前，岂可说梦！

　　伊川先生曰：禅家之言性，犹太阳之下，置器其间，方圆大小不同，特欲倾此与彼耳。然在太阳几时动。又其学者善遁，若人语以此理，必曰：我无修无证。

　　逃虚曰：《首楞严》云：五阴之识，如频伽瓶，盛空以饷他国，空无出入。佛以此喻识情，妄有来去，其如来藏妙真如性，正是太阳，元无动静。程子误解佛言，故作此说。

　　伊川先生曰：禅学只到止处，无用处，无礼义。

　　逃虚曰：程子岂知禅道也哉？实际理地不受一尘，佛事门头，不舍一法，若有止处无用处，如车之无轮，鸟之无翼，决无此理也。

　　伊川先生曰：或问佛之道是也，其迹非也。曰所谓迹者，果不出于道乎？然吾所攻其迹耳！其道则吾不知也。使其道不合于先王，固不愿学也。如其合于先王，求之六经足矣。奚必佛？

　　逃虚曰：程夫子不知释氏之道，而攻其迹，迹本乎道，既不知其本，焉知其迹之是非而攻乎？孔子圣人，学无常师、师郯子、老聃、苌弘、师襄、项橐，所以集大成也。佛岂卑于老聃诸子者哉？伊川不愿从而师之亦陋矣！

　　伊川言使其道不合于先王固不愿学，如其合于先王，求之六经足矣，奚必佛？斯言是已，如何却又偷佛说，为已使如此，则求之六经亦不足矣。程夫子何其谬哉！

　　伊川先生或问曰：释氏有理障之说曰：释氏有此说，谓既明此理，而又执持此理故为障，此错看了理字也。天下只有一个理，既明此理，夫复何障？若以理为障，则己与理为二。

　　逃虚曰：释氏言理无孤单法，有理便有事，若执其理而违其事，是理障也。何故万事万理，其可执一者乎？若执其一，岂不是障。

　　伊川先生曰：今之学禅者，平居高谈性命之际却好，至于世事，往往直有都不知者，乃是实无所得也。

　　逃虚曰：今之有一等禅者，惟弄口头，士大夫座间供谈笑而已。几曾有实得，盖可非也。若以禅者一概如此，大似鱼目混珍耳。

　　伊川先生曰：释道之见偏，非不穷深极微也。至穷神知化，则不与矣。

　　逃虚曰：释道之学，既穷深极微，乌得穷神知化而不与乎？是程子见之偏也。

　　伊川先生曰：释氏有一宿觉，言下觉之说如何？曰：何必浮屠，孟子尝言觉字矣。曰：以先知觉后知，以先觉、觉后觉也。知是知事，觉之是觉此理。

　　逃虚曰：一宿觉者，永嘉大师到曹溪参六祖，言下顿觉悟了，一宿即返。丛林中呼为一宿觉。《楞严》云：觉明、明觉，梵语佛者觉也。自觉觉他，觉行圆满，故名为佛。孟子之言，与佛异焉。

　　伊川先生曰：世之学者，多入于禅，何也？曰：今人不学则已，学则未有不归于禅者，却为他求，道未有所得。思索既穷，见宽广处，其心便安于此。曰是可及否？深者固难及。

　　逃虚曰：禅有凡夫禅、外道禅、二乘禅、四禅入定禅，惟达磨一宗为最上乘禅。直截根源，无诸纡曲相，谓之顿修，果得此道者，洒洒落落，居一切时，遇一切境，自无留碍。古今贤士大夫多从之岂不乐哉？程子盖未尝染指也，若知此味，虽世有术如五侯鲭程子亦不嗜矣。

　　或问伊川先生曰：某尝读《华严经》第一真空绝相观。第二事理无碍观。第三事事无碍观。譬如镜灯之类，包含万象，无有穷尽，此理何如？曰：只为释氏要周▆，一言以蔽之。曰：万理归于一理也。又问：未知所以破他处。曰：亦未得道他不是。百家诸子，个个谈仁谈义，只为他归宿，不是只是个自私，为轮回生死，却为释氏之辞，善遁才穷着他便道我不为者个，到了写在册子上，怎生遁得？且指他浅近处：只烧一炷香，便道我有无穷福利，怀却者个心，怎生事神明？

　　逃虚曰：《华严》乃称性之极谈，一乘之要轨，三观圆照于无际，一玄总具于毛端，尘含法界，量无广狭之殊，海印森罗，光绝钜纤之间，是不可思议之大法也。本然之理，周遍一切，岂是释氏要周遮也。程夫子知万理归于一理，而不知一理散于万事，重重无尽，无尽重重，自他不间于微尘，始终不离于当念。穷玄极妙，非二乘凡夫之所能知也。然而百家众艺，无不圆该，外道天魔，悉皆容摄，涅槃生死，总是空华，地狱天宫，皆为净土，若言为轮回生死怕怖而自私，谬之谬矣！大乘菩萨，不舍悲愿，出生入死，为化度一切众生，虽在生死恶道之中，如游园观尔！

　　又言释氏善遁其言，既是要遁，焉得又写在册子上？决非遁也。程夫子却将浅近琐末，烧一炷香这等事，来以诬佛圣，此岂是道学君子之所为？若程夫子得闻《华严》三观之旨，决不有此说。若以华严事事无碍观言之，岂止烧一炷香而有无穷福利，乃至一微尘许法，亦具不可思议功德矣！程夫子未之闻也，奚足怪哉？

　　晦庵先生曰：佛氏见影，朝说者个，莫说者个，至于万理错综都不知。

　　逃虚曰：佛氏见影，朝说者个，莫说者个，若舍者个，再有何说？至于万理万事，总不出者个，晦庵恐未见影在。

　　晦庵先生曰：被异端说虚静了后，直使令学者，忙得更不敢睡。

　　逃虚曰：才说个虚静便不忙矣。若曰：使令学者忙得更不敢睡，此是朱子寱语。

　　晦庵先生举佛氏语曰：千种言，万般解，只要教君长不昧，此说极好。问程子曰：佛氏之言近理，所以为害尤甚！所谓近理者，指此等事否？曰：他只是守得这些光明，全不识道理，所以用处七颠八倒，吾儒学则是居敬为本，而穷理以克之，其本原不同处在此。

　　逃虚曰：若论道理，天下只有一个道理，纵使上古圣人，下至近代诸子百氏，所说无出此一个道理。若以佛氏全不识此个道理，亦难言也。蒙以道理是一，用处不同则有之。《易》曰：殊途而同归，一致而百虑。岂不然乎？若言佛氏只守这些光明，无非从道理出来岂从外得。朱子以程伊川之言为是，却不近理，而昧其心也。

　　晦庵先生曰：释氏之教，其盛如此，如何拗得它转？吾人家守得一世，再世不崇尚他者已难得，三世之后，亦必被他转了；不知大圣人出，所过者化，所存者神又何如？

　　逃虚曰：教之盛衰，系乎时运，如海潮焉，其长也，欲落之不可得；其落也，欲长之不可得。自然之势，如何拗得他转！大概人于目前，尚无奈何，何况三世之后，朱子何虑之深也？所言大圣人出，所过者化，所存者神又何如？予曰：亦无如之何也。

　　晦庵先生曰：释氏专以作用为性，如某国王问某尊者曰：如何是佛？曰：见性为佛。曰：如何是性？曰：作用是性。曰：如何是作用？我今不见。尊者曰：今现作用，王自不见。王曰：于我有否？尊者曰：王若作用，无有不是，王若不用，体亦难见。王曰：若当用时，几处出现？尊者曰：若出现时，当有其八。王曰：其八出现，当为我说。波罗提即说偈曰：在胎为身，在世为人，在眼曰见，在耳曰闻云云。禅家有黠者曰：若尊者答国王时，国王何不问尊者曰：未作用时，性在何处？

　　逃虚曰：晦庵言释氏专以作用为性，作用为性，如义学之即体之用，即用之体也。若言专以作用为性，吾未之闻也。假如传灯一千七百则公案，那里都说作用为性。佛祖说法，随机应用，只如晦庵言禅家有黠者，云尊者答国王时，国王何不问尊者曰：未作用时，性在何处？此是后来祖师，拈这公案，开示学人，岂是黠也！晦庵盖未知禅门中事，惟逞私意以诋佛，其可笑乎！

　　晦庵先生曰：达磨未来中国之时，如远、肇法师之徒，只是说庄老，后来人亦多以老庄助禅，古亦无许多经，西域岂有韵，诸祖相传偈平仄押韵语，皆是后来人假合。

　　逃虚曰：晋魏之时，儒释之文，俱尚老庄。彼时佛经翻译过东土来，润文之人，如《维摩诘所说经》，肇法师注，并肇论其中行文用字，或出入老庄者有之。远、肇、道安、支遁辈，其文多尚老庄，其见亦有相似处。故达磨过东土来，说个不立文字，直指人心，见性成佛，扫荡义学，儒者言老庄助禅，则不然也。且如维摩肇论，其文或似老庄，如般若、华严、涅槃、宝积、楞伽等大经，何尝有一言似老庄。其立法自成一家，儒老二教，不曾有此说也。至于偈有平仄押韵，出于后人编集之手，或有之何足较也。朱子不论其大体，而责其枝末，何识量之狭哉！

　　晦庵先生曰：释氏云知死，只是学一个不动心，告子之学，只是如此。

　　逃虚曰：释氏古尊宿，死者多克日克期而去。载在方册，不可胜数。若似告子之不动心，何足道哉？

　　晦庵先生举伊川云：释氏之见，如管窥天，只见直上，不见四旁。某以为不然，释氏之见，盖是瞥见水中天影耳。

　　逃虚曰：释氏之见，大包无外，细入无间，若言瞥见水中天影，晦庵失却眼在。

　　晦庵先生曰：僧家所谓禅者，于其所行，全不相应，向来见几个好僧，说得禅，又行得好，自是其资质为人好耳；非禅之力也。所谓禅，是僧家自举一般见解，如秀才家举业相似，与己全不相干。学得底人有许多机锋将出来弄一上了便收拾了，则其为人与俗人无异。只缘禅自禅与行不相应尔！僧家有一行解者，行是行事，解是禅也。

　　逃虚曰：僧家有一等弄虚头禅者，东边趠一言半句，西边趠一言半句，以资谈柄，便是会禅，他那里曾梦见禅在。有一等天资高者，一闻便领悟，却不曾实下工夫，所悟却浅，习气种子却深，故被习气所使，造诸恶业，与俗人无异者有之。假如有一等秀才，读圣人之书，开口便谈仁义道德，观其所行，不孝、不义、非为、妄作，至乎犯形宪而贻辱父母者，往往有之，此乃教门中人之不才，非释迦、仲尼之罪也。朱子当置之勿论。