集古今佛道论衡实录

集古今佛道论衡实录四卷

此土著述
集古今佛道论衡实录四卷
唐释道宣撰

　　

古今佛道论衡实录序
　　若夫无上佛觉。迥出樊笼超三界而独高。截四流而称圣。故使堤封所渐。区宇统于大千。声教所覃。沐道沾于八部。所以金刚御座。峙阎浮之地心。至觉据焉。布英圣之良术。遂有天人受道龙鬼归心。挹酌不相之方。散释无明之患。然夫圣人所作起必因时。时有邪倒之夫。故即因而陶化。天竺盛于六谛。神州重于二篇。遂使儒道互先真伪交正。自非入证登位。何由分析殊途。致令九十六道竞饰浇词。六十二见各陈名理。在缘或异。大约斯归。莫不谓无想为泥洹指梵主为生本。故二十五谛。开计度之街衢。六大论师。立神我之真宰。居然设教亿载斯年。摄统尘蒙九土崇敬。考其术也。轻生而会其源。论其行也。封固而登其信。故有四韦陀论。推理极于冥初。二有天根。寻生穷于劫始。臆度玄远冒罔生灵。致有赴水投岩坐热卧棘。吸风露而曰仙。祖形体而号圣。守死长迷。莫知回觉。如来哀彼黔黎降灵赤泽。曜形丈六。金色骇于人天。敷扬四辩。慧解畅于幽显。能使魔王列阵。十军碎于一言。梵主来仪。三轮摧于万惑。于是鍱腹戴炉之辈。结舌伏于道场。敬日重火之徒。洗心仰于觉路。舍卫城侧大偃邪锋。坚固林中倾倒枯穴。能事既显奖务弘通。玉关扬正道之秋。金陵表乘权之瑞。清凉台上图以灵仪。显节园中陈兹圣景。度人立寺创广仁风。抑邪通正于斯启辙。于斯时也。喋喋黔首无敢抗言。琐琐黄巾时褰异议。然其化被不及于龙勒。名位无践于槐庭王。何达其上贤。斑马隆其褒贬。安得与夫释门相抗。雷同混迹者哉。斯何故耶。良以博识既寡信保常迷。今则通观具瞻义必爽开前惑。且夫其流易晓。阚泽之对天分其理难。回。孙盛之谈海截。然犹学未经远情弊疏通邪辩逼真能无猜贰。孔丘之在东鲁。尚启虚盈。十商之据西河。犹参疑圣。自余恒俗无足讨论。今以天竺胥徒声华久隔。震旦张葛交论寔系。故商确由来铨衡叙列。笔削芜滥披图藻镜。总会聚之号曰佛道论衡。分为甲乙下四卷。如有隐括。览者详焉。
集古今佛道论衡卷第一
　　后汉隆法道士表请角试事一魏时吴主立寺造塔问三教优劣事二魏陈思王曹子建辩道论事三晋孙盛圣贤同轨老聃非大贤论事四晋孙盛老子疑问反诘事五元魏释李双信致有废兴感应之事六宋太宗文皇帝朝会群臣论佛事七魏明帝登极召佛道对论叙先后事八梁武帝舍事道法事九北齐高祖文宣帝废道教事十
后汉隆法道士表请角试事一
　　汉法本内传云。明帝永平三年。上梦神人金身丈六。项有日光飞在殿前。欣然悦之。明日问群臣。此何为神。有通人。傅毅曰。臣闻天竺有得道者。号曰佛也。飞行虚空身有日光。殆将其神乎。于是上悟。遣郎中蔡愔郎将秦景博士弟子王遵等一十八人。于大月支中天竺国。写佛经四十二章藏在兰台石室第十四间。又于洛阳城西雍门外为起佛寺。于其壁画千乘万骑绕塔三匝。又将画释迦立像。乃于南宫清凉台及开阳城门上。图佛仪像。时造寿陵。名曰显节。亦于其上作佛图像。广如牟子所显。时有沙门迦摄称摩腾竺法兰。位行难伦志存开化。承蔡愔使达天竺。请腾东行。不守区域。随至洛阳晓喻物情。崇明信为本。帝问腾曰。法王出世。何以化不及此。腾曰。迦毗罗卫者。三千大千世界百亿日月之中心。三世诸佛皆在彼生。乃至天龙鬼神有愿行者。皆生于彼。受佛正化。咸得悟道。余处众生无缘感佛。佛不往也。佛虽不往。光明及处。或五百年。或一千年。或一千年外皆有圣人。传佛声教而化导之。广说教义。帝信重之。暨永平十四年正月一日。五岳诸山道士。朝正之次自相命曰。天子弃我道法远求胡教。今因朝集可以表抗之。其表曰。五岳十八山观太上三洞弟子褚善信等。死罪上言。臣闻太上无形无名无极无上虚无自然大道出于造化之前。上古同遵百王不易。今陛下道迈羲皇德过尧舜。窃承陛下弃本追末。求教西域。所事乃是胡神。所说不参华夏。愿陛下恕臣等罪。听与试验。臣等诸山道士多有彻视远听博通经典。从元皇已来。太上群录太虚符咒无不综练达其涯极。或策使鬼神。或吞霞饮气。或入火不烧。或履水不溺。或白日升天。或隐形不测。至于方术药饵。无所不能。愿得与其比挍。一则圣上意安。二则得辨真伪。三则大道有归。四则不乱华俗。臣等若比对不如。任听重决。如其有胜乞除虚妄。敕遣尚书令宋庠引入长乐宫。敕以今月十五日。可集白马寺。道士等便置三坛。坛别开二十四门。南岳道士褚善信。华岳道士刘正念。恒岳道士桓文度。岱岳道士焦得心。嵩岳道士吕惠通。霍山天目五台白鹿等十八山道士祁文信等。都合六百九十人。各赍灵宝真文太上玉诀三元符录等五百九十卷。置于西坛。茅成子许成子黄子老子等二十七家子书有百三十五卷。置于中坛。馔食奠祀百神。置于东坛。帝时御行殿在寺南门。以佛舍利经像。置于道西。十五日斋讫。道士等以柴荻和坛。沉香为炬。绕子经而泣曰。臣等上启太极大道元始天尊众仙百灵。今胡乱中夏。人主信邪。正教失踪玄风坠绪。臣等敢置经坛上以火取验。欲使开示群心得辨真伪。便纵火焚经。经从火化悉成灰烬。道士等相顾失色大生怖惧。将欲升天隐形者无力可能。禁效鬼神者呼策不应。各怀愧恧。南岳道士费叔才。自憾而死。太傅张衍语褚信曰。卿等所试无验。即是虚妄。宜就西来真法。褚信曰。茅成子云。太上者灵宝天尊是也。造化之作谓之太素。斯岂妄乎。衍曰。太素有贵德之名无言教之称。今子说有言教。即为妄也。信便默然。时佛舍利光明五色。直上空中旋环如盖。遍覆大众映蔽日光。摩腾法师踊身高飞。坐卧空中广现神变。于时天雨宝花在佛僧上。又闻天乐感动人情。大众感悦叹未曾有。皆绕法兰请说法要。兰乃出大梵音叹佛功德。亦令大众称扬三宝。说善恶诸法皆有果报。六道三乘诸相不一。又说出家功德其福最高。初立佛寺同梵福量。时有司空阳城侯刘峻与诸官人士庶等千余人出家。及四岳诸山道士吕惠通等六百二十八人出家。阴夫人王婕好等与诸宫人妇女等二百三十人出家。至月末以来日日供设种种行施。法衣瓶器并出所司。便立十寺。七寺安僧在城邑外。三寺安尼在雒城内。汉兴佛法自此始焉。初摩腾西来。将画释迦立像。帝乃令图出之。於陵园及洛门供养。
魏时吴主立寺造塔问三教优劣事二
　　吴书云。孙权赤乌四年。有沙门康僧会者。是康居国大丞相之长子。神仪刚正游化为任于时三国鼎峙各擅威衡。佛法北通未达南国。会欲道被未闻开教江表。初达建业营立茅茨设像行道。吴人初见。谓之妖异。有司奏闻。吴主问曰。佛有何神验也。会曰。佛晦灵迹出余千载。遗形舍利应现无方。吴主曰。若得舍利当为立塔。经三七日遂获舍利五色曜天剖之逾坚烧之不然。光明出火作大莲华昭曜宫殿。臣主惊嗟信情发起。因为造塔度人立寺。以其所住为佛陀里。教法创兴。故遂名建初寺焉。寻下敕问尚书令阚泽曰。汉明已来。凡有几年。佛教入汉既久。何缘始至江东。泽曰。自永平十年佛法初来。至今赤乌四年。则一百七十年矣。初永平十四年。五岳道士与摩腾角力之时。道士不如。南岳道士褚善信费叔才等。在会自憾而死。门徒弟子归葬南岳。不预出家无人流布。后遭汉政凌迟兵戎不息。经今多载始得兴行。又问曰。孔丘老子得与佛比对不。泽曰。臣闻鲁孔君者英才诞秀圣德不群。世号素王制述经典。训奖周道教化来叶。师儒之风泽润今古。亦有逸民如许成子原阳子庄子老子等百家子书皆修身自玩放畅。山谷纵汰其心。学归淡泊事乖人伦长幼之节。亦非安俗化物之风。至汉景帝。以黄子老子义体尤深。改子为经始立道学。敕令朝野悉讽诵焉。若将孔老二教远方佛法。远则远矣。所以然者。孔老二教。法天制用不敢违天。诸佛设教。天法奉行不敢违佛。以此言之。实非比对。吴主大悦。以泽为太子太傅(余如晋宋炳明佛论广之)
魏陈思王曹子建辩道论事三
　　夫神仙之书。道家之言。乃云傅说。上为辰尾宿岁星。降为东方朔。淮南王安诛于淮南。而谓之获道轻举。钩弋死于云阳而谓之尸逝柩空。其为虚妄甚矣哉。中兴笃论之士。有桓君山者。其所著述多善刘子骏尝问言。人诚能抑嗜欲阖耳目。可不衰竭乎。时庭下有一老榆。君山指而谓曰。此树无情欲可忍无耳目可阖。然犹枯竭腐朽。而子骏乃言可不衰竭非谈也。君山援榆喻之未是也。何者余前为王莽典乐大夫。乐记言。文帝得魏文侯乐人窦公年百八十两目盲。帝奇而问之。何所施行。对曰。臣年十三而失明。父母哀其不及事。教臣鼓琴。臣不能导引。不知寿得何力。君山论之曰。颇得省盲专一内视精不外鉴之助也。先难子骏以内视无益。退论窦公便以不鉴证之。吾未见其定论也。君山又曰。方士有董仲君者。有罪系狱。佯死数日。目陷虫出死而复生。然后竟死。生之必死君子所达。夫何喻乎。夫至神不过天地不能使蛰虫夏逝震雷冬发。时变则物动。气移而事应。彼仲君乃能藏其气尸其体烂其肤出其虫。无乃大怪乎。世有方士。至王悉所招致。甘陵有甘始。庐江有左慈。阳城有郗俭。始能行气导引慈晓房中之术。俭善辟谷悉号三百岁。本所以集之于魏国者。诚恐斯人之徒接奸诡以欺众。行妖慝以惑人。故聚而禁之。甘始者老而有少容。自余术士咸共归之。然始词繁寡实。颇窃有怪言。若遭秦始皇汉武帝。则复徐福栾大之徒矣。桀纣殊世而齐恶。奸人异代而等伪。乃如此耶。又世虚然有仙人之说。仙人者党猱猿之属。与世人得道化为仙人乎。夫雉入海为蛤。燕入海为蜃。当徘徊其翼差池。其羽犹自识也。忽然自投。神化体变乃更与鼋鳖为群。岂复自识翔林薄巢垣屋之娱乎。牛哀病而为虎逢其兄而噬之。若此者何贵于变化也。而颇为匹夫所罔。纳虚妄之词。信眩惑之说。隆礼以招弗臣。倾产以供虚求。散王爵以荣之。清闲馆以居之。经年累稔终无一效。或殁于沙丘。或崩于五柞。临时虽复诛其身灭其族。纷然足为天下笑矣。然寿命长短骨体强劣各有人焉。善养者终之。劳扰者半之。虚用者夭之。其斯之谓欤。
　　陈思王曹植。字子建。魏武帝第四子也。初封东阿郡王。终后谥为陈思王也。幼含圭璋。十岁能属文。下笔便成。初不改定。世间术艺无不毕善。邯郸淳见而骇服。称为天人。植每读佛经。辄流连嗟玩。以为至道之宗极也。遂制转读七声升降曲折之响。世之讽诵咸宪章焉。尝游鱼山。忽闻空中梵天之响。清扬哀婉其声动心。独听良久。而侍御莫闻。植深感神理。弥悟法应。乃慕其声节。写为梵呗撰文制音。传为后式。梵声光显始于此焉。其所传呗凡六契。见梁释僧祐法苑集。然统括道源精搜仙。录奸妄多奇终归饰。诈其前论所委辩当明矣。
晋孙盛圣贤同轨老聃非大贤论事四
　　顷获闲居。后申所咏。仰先哲之玄微。考大贤于灵衢。详观风流究览行止。高下之辩殆可仿佛。夫大圣乘时。故迹浪于所因。大贤次微。故与大圣而舒卷。所因不同。故有揖让与干戈迹乖。次微道亚。故行藏之轨莫异。亦犹龙虎之从风云。形声之会影响。理固自然。非召之也。是故箕文同兆。元吉于虎兕之吻。颜孔俱否。逍遥于匡陈之间。唐尧则天。稷契翼其化。汤武革命伊吕赞其功。由斯以言用合影响之论。惟我与尔之谈。岂不信哉。何者大贤庶几观象观象。知器。知器豫笼。预笼吉凶。吉凶是以运形。斯同御治因应对接群方。终保元吉穷通滞碍。其揆一也。但欣圣乐易有待而亨。钦冥而不能冥。悦寂而不能寂。以此为忧劣耳。至于中贤第三之人。去圣有间。故冥体之道未尽。自然运用自不得玄同。然希古存胜高想顿足。仰慕淳风专咏至虚。故有栖峙林壑。若巢许之伦者。言行抗辔如老彭之徒者。亦非故然理自然也。夫形躁好静质柔爱刚。渎所常习愒所希闻。世俗之常也。是以见偏抗之词。不复寻因应之适。睹矫抂之论。不复悟过直之失耳。案老之作与圣教同者。是代大匠斲骈拇枝指之喻其诡乎。圣教者是远救世之宜违明道若昧之义也。六经何常阙虚静之训谦冲之诲哉。孔子曰。述而不作。信而好古。窃比我于老彭。寻斯旨也。则老彭之道。以笼罩乎圣教之内矣。且指说二事而不非实言也。何以明之。圣人渊寂何不好哉。又三皇五帝已下。靡不制作。是故易象经坟烂然炳着。栋宇衣裳与时而与安在。述而不作乎。故易曰。圣人作而万物睹。斯言之发。盖指说老彭之德有以仿佛类己形迹之处所耳。亦犹匿怨而于其人。左丘明耻之。丘亦耻之。岂若于吾言无所不说。相体之至也。且颜孔不以导养为事。而老彭养之。孔颜同乎斯人。而老彭异之。凡斯数者非不亚圣之迹。而又其书往往矛盾。粗列如左。大雅搢绅幸祛其弊盛。又不达老聃轻举之旨。为欲着训戎狄宣导殊域乎。若欲明宣导殊类。则左衽非玄化之所。孤逝非嘉遁之举。诸夏凌迟敷训所先。圣人之教自近及远。未有辀张遐崄如此之游也。若惧祸避地。则圣门可隐。商朝鲁邦有无如者矣。苟得其道则游刃有余触地元吉。何违天心于戎貊。如不能然者。得无庶于朝隐而祈仙之徒乎。
　　昔裴逸民作崇有贵无二论。时谈者。或以为不虚达胜之道者。或以为矫时流遁者。余以为尚无既失之矣。崇有亦未为得也。道之为物惟恍惟惚。因应无方惟变所适。值澄淳之时则司契垂拱。遇万动之化则形体勃兴。是以洞鉴虽同有无之教异陈。圣致虽一。而称谓之名殊目。唐虞不希结绳。汤武不拟揖让。夫岂异哉。时运故也。伯阳以执古之道以御今之有。逸民欲执今之有以绝古之风。吾故以为。彼二子者不达圆化之道。各矜其一方者耳。