法华三昧忏仪

　　一心敬礼常精进菩萨。得大势菩萨摩诃萨。
　　一心敬礼大乐说菩萨。智积菩萨摩诃萨。
　　一心敬礼宿王华菩萨。持地菩萨。勇施菩萨摩诃萨。
　　一心敬礼法华经中下方上行等无边阿僧祇菩萨摩诃萨。
　　一心敬礼法华经中舍利弗等一切诸大声闻众。
　　一心敬礼十方一切诸尊大权菩萨。及声闻缘觉得道贤圣僧。
　　一心敬礼普贤菩萨摩诃萨(三唱此菩萨。是法华忏悔主。行者当自作心。的对此菩萨胡跪说罪忏悔并发愿等。其余诸佛菩萨悉作证明。三七日中皆悉如是)
　　普为四恩三有及法界众生悉愿断除三障归命忏悔。
　　第七明忏悔六根及劝请随喜回向发愿方法。
　　(行者既礼佛竟。即于法座前正身威仪。烧香散华存想三宝　塞虚空。普贤菩萨乘六牙白象。无量庄严眷属围绕。如对目前。一心一意。为一切众生行忏悔法。生重惭愧发露无量劫来及至此生。与一切众生。六根所造。一切恶业断相续心。从于今时乃至尽未来际。终不更造一切恶业。所以者何。业性虽空果报不失。知空之人尚不作善。况复作罪。若造恶不止。悉是颠倒因缘。则受妄果。是故行者以知空故生大惭愧。烧香散华发露忏悔。下所说忏悔章句。多用普贤观经意若欲广知忏悔方法。读经自见。若不能广寻。今取意略说以成行法)
　　最初忏悔眼根法(行者一心胡跪正身威仪。烧香散华。心念改悔。我与众生。眼根从昔已来。性常空寂。颠倒因缘起诸重罪。流泪悲泣。口宣忏悔。下五根忏悔威仪方法。例如今说。口即自言)
　　至心忏悔。比丘(某甲)与一切法界众生。从无量世来。眼根因缘贪着诸色。以着色故贪爱诸尘。以爱尘故受女人身。世世生处惑着诸色。色坏我眼为恩爱奴。故色使我经历三界。为此弊使盲无所见。眼根不善伤害我多。十方诸佛常在不灭。我浊恶眼障故不见。今诵大乘方等经典。归向普贤菩萨及一切世尊。烧香散华。说眼过罪不敢覆藏。诸佛菩萨慧眼法水愿与洗除。以是因缘令我与一切众生眼根一切重罪毕竟清净(忏悔已礼三宝。说是语已。五体投地。普贤观经中。明忏六根。悉须三说。若时久难行。一说亦得但作是言。第二第三亦如是说。行者当自思忆经。于此身眼根所起重罪。对普贤发露忏悔。下五根皆有此意)
　　忏悔耳根法。
　　至心忏悔。比丘(某甲)与一切法界众生从多劫来。耳根因缘随逐外声。闻妙音时心生惑着。闻恶声时起百八种烦恼贼害。如此恶耳报得恶事。恒闻恶声生诸攀缘。颠倒听故当堕恶道边地。邪见不闻正法。处处惑着无暂停时。坐此窍声。劳我神识坠堕三涂。十方诸佛常在说法。我浊恶耳障故不闻。今始觉悟。诵持大乘功德海藏。归向普贤菩萨及一切世尊。烧香散华。说耳过罪不敢覆藏。以是因缘令我与法界众生。耳根所起一切重罪毕竟清净(忏悔已礼三宝)
　　忏悔鼻根法。
　　至心忏悔。比丘(某甲)与一切法界众生。从无量劫来坐此鼻根。闻诸香气。若男女身香肴膳之香。及种种香迷惑不了。动诸结使诸烦恼贼卧者。皆起无量罪业。因此增长。以贪香故。分别诸识处处染着。堕落生死受诸苦报。十方诸佛功德妙香充满法界。我浊恶鼻障故不闻。今诵大乘清净妙典。归向普贤菩萨及一切世尊烧香散华　说鼻过罪不敢覆藏。以是因缘令我与一切众生。鼻根一切过罪毕竟清净(忏悔已礼三宝)
　　忏悔舌根法。
　　至心忏悔。比丘(某甲)与一切法界众生从无数劫来。舌根所作不善恶业。贪诸美味损害众生。破诸禁戒开放逸门。无量罪业从舌根生。又以舌根起口过罪。妄言绮语恶口两舌。诽谤三宝赞说邪见。说无益语。斗构坏乱法说非法。诸恶业刺从舌根出。断正法轮从舌根起。如此恶舌断功德种。于非义中多端强说赞叹邪见。如火益薪。舌根罪过无量无边。以是因缘当堕恶道。百劫千劫永无出期。诸佛法味弥满法界。舌根罪故不能别了。今诵大乘诸佛秘藏。归向普贤菩萨及一切世尊烧香散华。说舌过罪不敢覆藏。以是因缘令我与法界众生。舌根一切重罪毕竟清净(忏悔已礼三宝)
　　忏悔身根法。
　　至心忏悔。比丘(某甲)与一切法界众生从久远来。身根不善贪着诸触。所谓男女身分柔软细滑。如是等种种诸触颠倒不了。烦恼炽然。造作身业起三不善。谓杀盗淫。与诸众生作大冤结。造逆破戒乃至焚烧塔寺。用三宝物无有羞耻。如是等罪无量无边。从身业起说不可尽。罪垢因缘未来世中当堕地狱。猛火焰炽焚烧我身。无量亿劫受大苦恼。十方诸佛常放净光。照触我等。身根重罪障故不觉。但知贪着粗弊恶触。现受众苦。后受地狱饿鬼畜生等苦。如是种种众苦。没在其中不觉不知。今日惭愧。诵持大乘真实法藏。归向普贤菩萨及一切世尊烧香散华。说身过罪不敢覆藏。以是因缘令我与法界众生。身根一切重罪毕竟清净(忏悔已礼三宝)
　　忏悔意根法。
　　至心忏悔。比丘(某甲)与一切法界众生从无始已来。意根不善贪着诸法狂愚不了。随所缘境起贪嗔痴。如是邪念能生一切杂业。所谓十恶五逆。犹如猿猴。亦如黐胶。处处贪着。遍至一切六情根中。此六根业枝条华叶。悉满三界二十五有一切生处。亦能增长无明老死十二苦事。八邪八难无不经历。无量无边恶不善报。从意根生。如是意根即是一切生死根本。众苦之源。如经中说。释迦牟尼名毗卢遮那遍一切处。当知一切诸法悉是佛法。妄想分别受诸热恼。是则于菩提中见不清净。于解脱中而起缠缚。今始觉悟。生重惭愧生重怖畏。诵持大乘如说修行。归向普贤菩萨及一切世尊烧香散华说意过罪。发露忏悔不敢覆藏。以是因缘令我与法界众生意根一切重罪。乃至六根所起一切恶业。已起今起未来应起。洗浣忏悔毕竟清净(忏悔已礼三宝。六时长用。若谓语多当取其意。自减略之)
　　明劝请法(一心胡跪正身威仪。烧香散华一心作念。请佛菩萨。说法度众生。心念口宣。下三法亦如是。当作是言)
　　我比丘(某甲)至心劝请十方法界无量佛。唯愿久住转法轮。含灵抱识还本净。然后如来归常住(劝请已礼三宝。说是语已。五体投地。行者若欲自出。意说多少。随心自说。下三法亦如是)
　　明随喜法。
　　我比丘(某甲)至心随喜。诸佛菩萨诸功德。凡夫静乱有相善。漏与无漏一切业。比丘(某甲)咸随喜(随喜已礼三宝)
　　明回向法。
　　我比丘(某甲)至心回向。三业所修一切善。供养十方恒沙佛。虚空法界尽未来愿回此福求佛道(回向已礼三宝)
　　明发愿法。
　　我比丘(某甲)至心发愿。愿命终时神不乱。正念直往生安养。面奉弥陀值众圣。修行十地胜常乐(发愿已礼三宝。发愿之法行者当于普贤菩萨一切世尊前。心念口言。心中所有诸愿。所谓于此身行道无障。四魔不起。得深三昧。入诸法门。弘通正法度脱众生。舍命之时正念成就。乃至未来世中。常值三宝正信家生出家修道。供养三宝受持大乘。诸波罗蜜悉皆见前。与一切众生成等正觉。如是种种随心中所有诸愿。悉当随心自说。此逐行者之情。不可一一备叙)
　　第八明行道法(行者既礼佛竟。当一心正身威仪。右绕法座烧香散华。安庠徐步。心念三宝。次第三遍称)
　　南无十方佛。南无十方法。南无十方僧。
　　南无释迦牟尼佛　南无多宝佛　南无释迦牟尼分身佛　南无妙法莲华经　南无文殊师利菩萨　南无普贤菩萨(如是称诸佛菩萨摩诃萨名字。即当诵经诵经之法在下广明。行者非但觉了诵经音声性空。亦当知身心如云如影。举足下足心无所得。不住行相。亦知此身影现十方充满法界。无不普现。围绕诸佛。如是旋绕三匝乃至七匝三七匝七七匝百匝。无有定数。当自斟量。若行道欲竟。当还如前称三宝名字。烧香正念作契呗。呗竟至本礼佛处。归依三宝一心正念。当口自唱言)
　　自归依佛。当愿众生体解大道发无上心(说竟作礼。复言)
　　自归依法。当愿众生深入经藏智慧如海(说竟作礼复言)
　　自归依僧。当愿众生统理大众一切无阂。和南圣众(作礼)
　　第九重明诵经方法。
　　行者即于前行道中。称诸佛菩萨名字竟。一心正念诵法华经。但诵有二种人。一具足诵。二不具足诵。具足诵者。行者先已诵妙经一部通利令入道场。可从第一而诵一品二品。或至一卷。行道欲竟即止诵经。如前称诸佛菩萨名。三自归依竟。还本坐处。若意犹未欲坐禅。更端坐诵经。亦得多少随心斟酌。但四时坐禅不得全废。事须久坐。若人本不习坐。但欲诵经忏悔。当于行坐之中久诵经疲极可暂敛念。消息竟便即诵经。亦不乖行法故云不入三昧。但诵持故见上妙色。二不具足诵者。所谓行者本未曾诵法华经。今为行三昧故。当诵安乐行一品。极令通利。若旋绕时。诵此品若一遍二三遍。随意多少。若兼诵法华余品亦得。但不得诵余经典籍。夫诵经之法当使文句分明。音声辩了不宽不急。系缘经中文句。如对文不异。不得谬误。当次静心了音声性。如空谷向。虽不得音声。而心历历照诸句义。言词辩了。运此法音充满法界供养三宝。普施众生令入大乘一实境界。
　　第十明坐禅实相正观方法。
　　行者行道诵经竟。当就坐处。入绳床中齐整衣服端身正坐。闭眼合口调和气息。宽放身心。一一如坐禅前方便中说。然后敛念正观破坏罪业。云何明正观。如菩萨法不断结使不住使海。观一切法空如实相。是名正观。云何名观一切法空。行者当谛观现在一念妄心随所缘境。如此之心为因心故心。为不因心故心。为亦因心亦不因心故心。为非因心非不因心故心。为在三世。为在内外两中间。有何足迹在何方所。如是等种种因缘中求心毕竟不可得。心如梦幻不实。寂然如虚空无名无相不可分别。尔时行者尚不见心是生死。岂见心是涅槃。既不得所观。亦不存能观。不取不舍不倚不着。一切念想不起心常寂然。亦不住寂然。言语道断不可宣说。虽不得心非心相。而了了通达一切心非心法。一切皆如幻化。是名观心无心法不住法。诸法解脱灭谛寂静。作是忏悔名大忏悔。名庄严忏悔。名无罪相忏悔。名破坏心识忏悔。行此忏悔心如流水不住法中。所以者何。一切妄想颠倒所作罪福诸法皆从心起。离心之外则无罪福及一切法。若观心无心则罪福无主。知罪福性空。则一切诸法皆空。如是观时能破一切生死颠倒。三毒妄想极重恶业。亦无所破。身心清净。念念之中照了诸法。不受不着细微阴界。以是因缘。得与三昧相应。三昧力故。即见普贤及十方佛摩顶说法。一切法门悉现一念心中。非一非异无有障阂。譬如如意宝珠具足一切珍宝。如是宝性非内非外。行者善观心性犹如虚空。于毕竟净心中见一切法门通达无阂。亦复如是。是名行者观心实相忏悔。六根不断五欲。得净诸根见障外事。广说如法华经普贤观经中所明。复次行人初入道场。一时之中当具足修此十法。如是于六时中悉用是法。唯除召请三宝。于三七日中修于九法。行一一法时皆修此观。六时之中一一时中。不得于事理有阙。是名三七日中一心精进。复次行者于三七日中修忏悔时。若行若坐若住若出入。大小便利扫洒洗浣。运为举动视眴俯仰。应当心心存念三宝。观心性空。不得于刹那顷。忆念五欲世事。生邪念心。及与外人言语论议。放逸眠卧戏笑视色听声。着诸尘境起不善无记烦恼杂念。乖四安乐行中说。若能如是心心相续。不离实相不惜身命。为一切众生行忏悔法。是名三七日中真实一心精进修也(行法相貌多出普贤观经中。及四安乐行中。行者若欲精进修三昧。令行无过失。当熟看二处经文)
略明修证相第五
　　行者若能如是。于三七日一心精进。修三昧时于三七日。中间或满三七日已有三种。行者证相不同。今当略分别之。一者下根行者证相。二者中根行者证相。三者上根行者证相。下根证相者。所谓三七日中间或三七日满。获得戒根清净。云何当知。就中亦有三品。一者下品行者。若得种种诸灵异好梦。或觉诸根明净。四大轻利颜色鲜洁。身有气力威德巍巍。道心勇发。是名下品知戒根渐净相也。中品戒根净相者。于三七日中若三七日满。于行道时。若坐禅中。忽见种种灵瑞。所谓光华净色异妙香气。及善声称赞。诸如梵网经菩萨戒中说。见如是一一灵瑞相已。身心庆悦得法喜乐。无诸恶相。是名中品知戒根净相也。上品戒根净相者。于三七日中若三七日满。于行道及坐禅中。虽不证种种法门。而身心安乐寂静。于静心中自见其身戒清净相。所谓见身着净法服。威仪齐整身相端严。在清净众中自见善业之相。了了分明。三篇戒相次第而现。信心开发心得法喜。安隐快乐无有怖畏。于定心中见如是等一一诸善业相。是名上品戒根净相。以是三品相貌。验知戒根渐得清净也。其相众多不可广说。若罪重难灭而能用心。苦到忏悔不止。或时见诸罪相。所谓见无头手。及深坑浊水猛火臭秽。种种诸恶境界。见已心生恐畏。当重忏悔。忏悔不止于后亦得戒清净也。
　　云何当知。中根行者得证净相。所谓得定根清净。就中亦有三品。下品行者若于坐禅时。忽觉身心澄静发诸禅定。所谓欲界住及未到地定身心空寂。身中诸触次第而发。觉观分明。喜乐一心默然寂静。或缘众生证慈悲喜舍。或复缘佛相好。善心开发入诸三昧。如是等种种诸定。是名下品定根清净相也。中品知定根清净相者。有诸行者于坐禅时身心安定。觉出入息长短细微。遍身毛孔出入无阂。因是见身三十六物了了分明。发诸喜乐入种种禅定。或见内外身诸不净白骨狼籍。或见白骨皎洁分明厌离世间。因是发诸禅定。身心快乐寂然正受。或缘诸法而生慈悲喜舍。或缘诸佛微妙智慧种种功德而生三昧。如是等种种诸定开发。是名中品定根清净相也。上品定根清净相者。行者于坐禅中身心安静。心缘世间阴入界法。即觉无常苦空身受心法。悉皆不实。十二因缘虚假无主。一切诸法不生不灭。犹如虚空身心寂然。与空无相无愿相应。而生种种诸深禅定。微妙快乐寂静无为。厌离世间悯念一切。无复盖覆及诸恶法。是名上品定根净相。此则略说中根行者得定根清净相也。云何当知。上根行者得证之相。所谓慧根清净故。就中亦有三品。下品慧根净相者。若于三七日中若三七日满。若于行坐之中入诸禅定。忽觉身心如云如影梦幻不实。因是觉心内发。智慧分明了达诸法。方便巧说无有障阂。通达十二部经随义解释难问无滞。说法无尽。是名下品慧根净相也。中品慧根净相者。所谓行者于行坐诵念之中。身心寂然犹如虚空。入诸寂定。于正慧中面见普贤菩萨乘六牙白象。与无量菩萨众而自围绕。以一切众生所喜见身现其人前。是人以见普贤菩萨故。即得三昧及陀罗尼。其名曰旋陀罗尼。百千万亿旋陀罗尼。法音方便陀罗尼。陀罗尼者。即是大智慧也。得是大智慧故。诸佛所说一闻不忘通达无阂。于一句中通达一切义说无穷尽。如虚空中风。得如是种种诸智慧门。是名中品慧根净相也。上品慧根净相者。行者亦于行坐诵念之中。身心豁然清净入深禅定。觉慧分明心不动摇。于禅定中得见普贤菩萨。释迦多宝分身世尊。及十方佛。得无阂大陀罗尼获六根清净。普现色身开佛知见。入菩萨位。广说如普贤观经中。是名上品慧根净相。此则略说三根行者得证之相。差别不同。是三种正相中或有魔事相似。若证此法应善分别。不得即生等心也。是故行者若欲得此大功德利者。应当三七日中。一心精进修前方法。若三七日不得当复加功。勿得懈息。若得障道罪渐灭。而三昧诸深法门未现在前。欲常行三昧。未必悉依上十法。但取安乐行品中所说之意。一心修习即自得六根清净。见十方佛获普现色身。开佛知见入菩萨位也。当知三七日为期。作如上所说。六时而行者为教新学菩萨。未能入深三昧。先以事法调伏其心。破重障道罪。因此身心清净得法喜味。若欲一心常寂入深三昧。即须废前所行。直依安乐行常好坐禅。观一切法空如实相。不起内外诸过。大悲怜悯一切众生心无间念。即是修三昧也。若依前法则事烦为妨。是故行者既得此意。当自以智力斟酌。一期所说不可全用。初学之者未能善巧。且依今文用前方法修三昧也。