解脱戒本经

解脱戒本经一卷


小乘律
解脱戒本经一卷
元魏婆罗门瞿昙般若流支译

  

解脱戒本经(译经缘起)
魏沙门僧昉述
  戒律者。建定慧之妙幢。殄闇惑之明灯。度危崄之蹊径。开憺怕之梁津。宝殿之功罔初弗起。踰越重阁非梯靡升。正法住灭。验之常典。大圣泯晖。迈余千纪。法泽遐流犹未周备。令文学之徒异论竞兴。薄俗之士讪音满世。余听斯谈辄窥慈范。昧揽玄言乃嘱大集。圣所嗟叹言迦叶毗。妙观我人善摧恼结。闲邪辩正极圣冲典。每寻斯文慨五数阙。敢以追访获斯戒本。虽未广具。敬以洗心。剪世浮辞。大魏武定癸亥之年。在邺京都。侍中尚书令高澄请为出焉。
  羯磨中。外国云若僧到时(汉地回文言时到)僧忍听(言僧至我作法时莫遮我所作故言听)外国耳听(遮听言音字别汉用一字所以致或)
解脱戒本经(出迦叶毗部)
  是解脱戒经  亿劫难得闻
  摄受正修行  斯事倍复难
  有佛兴世乐  兴世说法乐
  众僧和合乐  和合持戒乐
  诸大德。时分一月过三月在。老死欲至。佛法渐灭。当一心精进莫行放逸。所以者何。如来勤精进故。得阿耨多罗三藐三菩提。及余善法菩提分法。众僧和合坐。未受具戒者出。
  众僧和合先作何事。不来诸比丘说欲清净。比丘尼遣谁来受教。
  毗婆尸如来  六十八百千
  阿罗汉众中  说此解脱戒
  忍辱第一义  佛说涅槃最
  出家恼他人  不名为沙门
  尸弃牟尼尊  金山无与等
  三十六万众  说此解脱戒
  譬如明眼人  有足能避崄
  世有聪明人  能远离众患
  毗舍浮如来  永离诸烦恼
  百千大众中  说此解脱戒
  不屏说人恶  不恼乱他人
  常奉行于戒  衣食知止足
  拘留村陀佛  知见广无畏
  四十千众中  说此解脱戒
  譬如蜂采花  但取其香味
  持至所住处  比丘入聚然
  不破坏他意  不观作不作
  但自观身行  若正若不正
  迦那迦牟尼  三十千沙门
  罗汉大众中  说此解脱戒
  正观莫放逸  当学牟尼法
  如是无忧愁  心寂入涅槃
  迦叶波如来  大智大名称
  三十千众中  说此解脱戒
  一切恶莫作  当具足众善
  自调伏其心  此是诸佛教
  世尊大智慧  释法王牟尼
  为尼罗浮众  说此解脱戒
  善护于口业  自净其心意
  身莫作众恶  此三业清净
  僧众甚广大  说法亦无量
  名闻大供养  说此解脱戒
  大德僧听。僧今十五日布萨说解脱戒。若僧到时僧忍听。僧作布萨说解脱戒。白如是。
  诸大德。今说解脱戒。众集默然听。善思念之。若有犯者当发露。无犯者默然。默然故。知众清净。如一一比丘问。如是比丘乃至三问。若比丘如是众中乃至三问。忆念有犯。当发露。不发露得故妄语罪。诸大德故妄语罪。佛说障道法。彼比丘自忆知有犯。欲求清净当发露。发露则安隐。不发露罪益深。诸大德。我已说解脱戒经序。今问诸大德。是中清净不(如是三说)
  诸大德。是中清净默然故。是事如是持。
  诸大德。此四波罗夷法半月半月说解脱戒经中来。
  若比丘。共比丘同入戒法。戒羸不舍戒。作不净行。习淫欲法。乃至共畜生。是比丘得波罗夷不应共住。
  若比丘。若在聚落。若空静地。他物不与以盗心取。若王若大臣。若捉若害。若缚若罚财。若驱出国。若与种种苦咄如是贼。汝无所知。汝痴。汝不与取。是比丘得波罗夷。不应共住。
  若比丘。若人若似人。故自手断其命。若自持刀。或求持刀。教死赞死。如是说。咄男子。用此不善恶活为。死胜生。随彼所欲心所忆念。无量种种教死赞死。彼人因是事死。是比丘得波罗夷。不应共住。
  若比丘。不知不见上人法。无圣智见胜法。自称言我知我见。彼于异时若捡问。若不捡问。欲求清净作如是说。我实不知不见。言知言见。虚诳妄语。除增上慢。是比丘得波罗夷。不应共住。
  诸大德。我已说四波罗夷法。若比丘犯一一法。不得与比丘共住。如前波罗夷不应共住。今问。诸大德是中清净不(如是三说)
  诸大德。是中清净默然故。是事如是持。
  诸大德。此十三僧伽婆尸沙法。半月半月说解脱戒经中来。
  若比丘忆念故出精。除梦中。僧伽婆尸沙。
  若比丘染污心。共女人身相触。若捉手若捉臂。若捉发。若触一一身分觉触。僧伽婆尸沙。
  若比丘染污心说粗恶淫欲语。如男子女人迭互说。僧伽婆尸沙。
  若比丘于女人前自赞身言。姊妹。我等持戒善修梵行。应以淫欲供养我。此法供养最第一。僧伽婆尸沙。
  若比丘行媒法。持男意语女。持女意语男。若为妇事若为私通。乃至须臾。僧伽婆尸沙。
  若比丘自求作房无主自为己。当应量作。是中量者。长佛十二手。内广七手。应将余比丘往视处所。诸比丘应观处所。无难处无妨处。
  若比丘难处妨处。自求作房。无主自为己。不将余比丘往观处所。若过量作。僧伽婆尸沙。
  若比丘欲作大房。有主为己作。应将余比丘往视住处。诸比丘应观住处无难无妨。比丘初治地作大房。有主为己作。不将余比丘往视住处。僧伽婆尸沙。
  若比丘嗔恚故。于清净无犯比丘。以无根波罗夷法谤。欲破彼比丘净行。彼于异时若捡问。若呵责。或不捡问。便言此事无根说。我嗔恚故作是语。僧伽婆尸沙。
  若比丘嗔恚故。于清净无犯比丘。以相似法无根波罗夷法谤。为破彼梵行。彼于异时若捡问。若不捡问。知是异分相似比丘自说。我嗔故妄语说。僧伽婆尸沙。
  若比丘欲破和合僧。受破僧方便法。坚执不舍。诸比丘应谏此比丘言。大德。莫破和合僧。莫受破僧法。坚执不舍。大德共僧和合。僧和合欢喜不诤。同一师学如水乳合。增益安乐住。大德。舍此破僧法。诸比丘如是谏时。舍者善。若不舍者。诸比丘应三谏。舍是事故。乃至三谏。舍者善。若不舍。僧伽婆尸沙。
  若比丘有余同伴群党比丘。说随顺语。若二若三乃至众多。语诸比丘言。长老莫谏此比丘。此比丘非恶心。何以故。此比丘所说如法如律。此比丘知说非不知说。此比丘所说我等心所欲喜乐忍可。此比丘所欲喜乐忍可。我亦如是喜乐忍可。诸比丘言。大德。莫作是语言。此比丘所说如法如律。此比丘知说非不知说。此比丘喜乐忍可。我亦如是喜乐忍可。何以故。此比丘所说非法非律。此比丘非知说。大德。汝莫欲破和合僧。大德。当乐和合共僧和合。僧今和合欢喜不诤。同一住同一师学。如水乳合。于佛法中增益安乐住。大德。舍是破僧诤事。诸比丘如是谏时。舍者善。若不舍者。诸比丘应三谏。舍是事故。乃至三谏。舍者善。若不舍。僧伽婆尸沙。
  若诸比丘依聚落城邑住。污种姓行恶行。污种姓亦见亦闻亦知。行恶行亦见亦闻亦知。诸比丘语此比丘言。长老。汝污种姓行恶行。汝污种姓亦见亦闻亦知。行恶行亦见亦闻亦知。长老。汝污种姓行恶行。汝等出去不应此中住。彼比丘语诸比丘言。诸比丘有爱有恚有痴有怖。有余同行比丘。有驱者有不驱者。诸比丘应语此比丘言。长老。莫作是语言。僧有爱有恚有痴有怖。有余同行比丘。有驱者有不驱者。何以故。诸比丘不爱不恚不痴不怖。长老。汝污种姓。行恶行。汝污种姓亦见亦闻亦知。行恶行亦见亦闻亦知。污种姓行恶行。汝舍此有爱有恚有痴有怖。语是比丘。如是谏时舍者善。若不舍者。诸比丘应三谏。舍是事故。乃至三谏。舍者善。若不舍。僧伽婆尸沙。
  若比丘恶口于戒律中学如来法中如法如毗尼。自身不受谏。语诸比丘言。长老。莫向我说若善不善。我亦不向诸长老说若善不善。长老。止莫谏我。诸比丘谏此比丘言。大德。于佛戒法中学如法如律。自身当受谏。莫不受谏。大德。如法如律谏诸比丘。诸比丘亦如法如律谏大德。何以故。如是具足如来应供等正觉。弟子众得增长。种种相谏展转相教。各各悔过。各各共语。彼比丘如是谏时。舍者善。若不舍。诸比丘应三谏。舍是事故。乃至三谏。舍者善。若不舍。僧伽婆尸沙。
  诸大德。我已说十三僧伽婆尸沙法。九初犯四。乃至三谏。若比丘犯一一法。随知覆藏。应行别宿。行别宿竟。僧中六夜行摩那埵卑下。行净意竟。应与除罪顺法。行二十僧中灭罪。若少一人不满二十。灭是比丘罪。是比丘罪不得除。诸比丘亦有犯此法如是。今问诸大德。是中清净不。(如是三说)
  诸大德。是中清净默然故。是事如是持。
  诸大德。此二不定法。半月半月说解脱戒经中来。
  若比丘共一女人独在覆障处无人见处。坐说欲事。有信优婆夷三法中一一法说。若波罗夷。若僧伽婆尸沙。若波逸提。是坐处。比丘自言。我犯是罪。于三法中应一一治。若婆罗夷。若僧伽婆尸沙。若波夜提。如有信优婆夷所说。应如法治是比丘。是名不定法。
  若比丘共一女人不覆处坐。有信优婆夷。二法中一一法说。若僧伽婆尸沙。若波逸提。是坐比丘自言。我犯是罪。二法中应一一治。若僧伽婆尸沙。若波逸提。如有信优婆夷所说。应如法治是比丘。是名不定法。
  诸大德。我已说二不定法。今问。诸大德。是中清净不(如是三说)诸大德。是中清净默然故。是事如是持。
  诸大德。此三十尼萨耆波逸提法。半月半月说解脱戒经中来。
  若比丘衣已竟。出迦絺那衣。畜长衣经十日得持。若过畜尼萨耆波逸提。
  若比丘衣已竟。出迦絺那衣。于三衣中离一一衣。异处经一宿。除僧羯磨尼萨耆波逸提。
  若比丘衣已竟。出迦絺那衣。得非时衣欲须便受受已疾成衣。若足者善。若不足得畜至一月。若过畜尼萨耆波逸提。
  若比丘共与非亲里比丘尼。博衣贸易。尼萨耆波逸提。
  若比丘使非亲里比丘尼浣染打故衣。尼萨耆波逸提。
  若比丘从非亲里居士居士妇乞衣。除余时。尼萨耆波逸提。余时者。夺衣失衣烧衣漂衣。名余时。
  若比丘夺衣失衣烧衣漂衣。时非亲里有信居士居士妇。多与衣。是比丘当知足受衣。若过受尼萨耆波逸提。
  若比丘非亲里居士居士妇。为比丘具衣价。持此衣价。与某甲比丘。是比丘先不受。自恣请至居士家。作如是说。居士实为我故办衣价不。居士言。实尔。比丘言。善哉居士。当为我办如是好色衣。为好故。若得衣尼萨耆波逸提。
  若比丘二居士各各为比丘办衣价。此物作衣已。与某甲比丘。是比丘先不受。自恣请忆念往至彼居士家。作如是说。居士汝二人实欲为我作衣不耶。答言。实尔比丘言。善哉居士。办如是好衣价。为我共作一衣。为好故。若得衣尼萨耆波逸提。
  若比丘。若王若大臣。若婆罗门若长者。若居士若商主。若长者妇。为比丘送衣价。持此衣价。与某甲比丘。彼使至比丘所。作是说。大德。受此衣价。慈愍故。比丘言。我不应受此衣价。若我须衣时。得净衣便受。使语比丘言。大德。有执事人不。须衣比丘言有。若守园人若优婆塞。此是比丘执事人。彼使诣执事人所。白言。执事。此是某甲衣价。为某甲比丘作衣已。某时当与某甲比丘。彼使与衣价已。至比丘所。语比丘言。大德。所示某甲执事人。我已与衣价。大德。须衣时往取。当得衣。须衣比丘往执事人所。二返三返语言。我须衣。若二返三返为作忆念。得衣者善。若不得衣。四返五返六返在前默然住。令彼忆念。若四返五返六返。在前默然住。得衣者善。若不得衣。过是求得衣。尼萨耆波逸提。若不得衣随衣价所来处。若自往若遣好使。往语施主言。汝先遣使送衣价。与某甲比丘。是比丘未曾得衣。施主还取莫使失。是名如法若比丘杂憍奢耶作卧具。若使他作成者。尼萨耆波逸提。
  若比丘纯黑羺羊毛作卧具。若使人作。尼萨耆波逸提。
  若比丘作卧具。应用二分黑羊毛。第三分白。第四分尨。若使人作。尼萨耆波逸提。
  若比丘作新卧具当取故者。方一手褋新者上。若不着。尼萨耆波逸提。
  若比丘作卧具。应六年持。若减六年更作卧具。尼萨耆波逸提。
  若比丘行路中得羊毛。须者应取。若无人持。得自持行三由旬。若过者。尼萨耆波逸提。
  若比丘使非亲里比丘尼浣染擗羊毛。尼萨耆波逸提。
  若比丘种种贩卖。尼萨耆波逸提。
  若比丘种种贸易宝物。尼萨耆波逸提。
  若比丘自手取宝。尼萨耆波逸提。
  若比丘畜长钵不净施。过十日。尼萨耆波逸提。
  若比丘钵减五缀不漏。更求新钵。为好故。若得者。尼萨耆波逸提。彼比丘应僧中舍。若无钵比丘应受。应好持。乃至破。是法应尔。
  若比丘自乞缕。使非亲里织师织作衣。尼萨耆波逸提。
  若比丘非亲里居士。使织师为比丘织作衣。是比丘先不受自恣请。忆念。往织师所。语织师言。汝今当知。此衣为我织。极好织令致好。我当多少与汝衣价。若比丘与价。乃至一食。得衣者。尼萨耆波逸提。
  若比丘先与比丘衣。后嗔恚。若自夺。若使人夺取。尼萨耆波逸提。
  若比丘十日未满。夏三月。若有急施衣。欲须便受。受已依时应畜。若过畜。尼萨耆波逸提。
  若比丘春末一月在。应求雨浴衣。半月后应用若过用。尼萨耆波逸提。