根本萨婆多部律摄

　　合十指恭敬　　礼释迦师子
　　别解脱调伏　　我说仁善听
　　此颂明供养法式。言合十指恭敬者。谓合两手表恭敬相。凡于大师作供养者。有其二种。一谓致礼。二申赞叹。合掌恭敬是致礼仪。释迦师子是赞叹德。言释迦者。明在俗时族姓高胜非下流故。言师子者。显出家后先所畏惮。诸外道类皆恐怖故。言别解脱者。于大师法而生恭敬。起方便时能脱烦惑。有极胜德名别解脱。现被染等烦恼所缠具缚有情。能调伏故。名为调伏。我说仁善听者。劝听法也。
　　听已当正行　　如大仙所说
　　于诸小罪中　　勇猛亦勤护
　　心马难制止　　勇决恒相续
　　别解脱如衔　　有百针极利
　　此颂正明诫敕。言听已当正行等者。谓听闻已无倒而行。不为懈怠。心常勤勇劝彼修行。舍诸非法。犹如大仙亲为说教皆奉持故。大仙者。谓薄伽梵。于世俗中是尊胜故。又于声闻独觉之仙。是殊胜故。号为大仙。小罪。谓是遮罪。非性罪类。于小罪中勇猛防护心无懈怠。此中亦言准知已防性过。于小罪处亦遣用心。有本云。勇猛应勤护者。即准防性罪略去亦声。此言为表于诸犯处勿生缓慢。至意守持。言罪者谓鄙恶法。胜流之人所嫌耻故。言勤护者。于善法中起精进故。言勇决者。勤勇决列贪着诸境。如马奔逸实可畏故。恒相续者。交驰不绝与境相近极难遮止。此言显心是难调主故遣调心。此若善调身语随正。由此心根生烦恼故。为此唯劝专念洗除。令善清净。应常观察无常无我。执我常者犹若虚空体无变易。断惑之理不相应故。言衔者。谓是不调伏类犯戒之口。于其口中施辔勒故。言如者。谓是顺理善能远离着乐自苦二边过故。又为称其根欲性等故。名为如。又复如者是譬况义。有百针者。谓破戒人于现法中种种热恼悔恨伤心。比于针刺。略举大数。且言其百。言极利者。能于后时生犯之因割令断故。于戒衔处两种义成。即是心生追悔。说所犯罪。又令恶见永不生故。
　　若人违轨则　　闻教便能止
　　大士若良马　　当出烦恼阵
　　此颂明诫敕利益。违者。谓是违犯轨则者。谓诸学处。闻教便能止者。言其不由刀杖等物而为遮制言大士者谓近圆人。若良马者。谓贤善智马。当出烦恼阵者。烦恼难摧喻之军阵。大士要心欲出生死。策修净戒破烦恼军。言当出者。谓是当获阿罗汉果等。
　　若人无此衔　　亦不曾喜乐
　　彼没烦恼阵　　迷转于生死
　　此颂明无诫过生。若人无此衔者。诸外道等心驰邪境及耽欲者。惛于欲乐。言亦不曾喜乐者。显无涅槃性。于圆寂理无爱乐心。彼没烦恼阵者。谓因邪教共烦恼战。为无善辔被他降伏。名为没阵。迷转于生死者。由无别解脱衔。于五趣中轮回无救。随业而转失正道故。
　　次下明正作白事。告众令知。大德僧伽听。今僧伽黑月十四日作褒洒陀。若僧伽时至听者。僧伽应许。僧伽今作褒洒陀。说波罗底木叉戒经。白如是。言大德僧伽听等者。欲令勿生异想专心听故。于所听事正忆持故。言僧伽者。有其五种。谓四人五人十人二十人多人。此中四人僧伽者。谓除随意出罪近圆。自余羯磨咸悉应作。五人僧伽者。谓除中方近圆。及以出罪余并应作。十人僧伽者。但除出罪余并应作。二十人僧伽及多人僧伽者。诸法皆作。言十四日者。是显褒洒陀时。此据春夏冬三时之中。每四月内。各取第三半月尽。及第七半月尽。恒是十四日为褒洒陀。余并是十五日。应知一年之中六是十四日。十八是十五日。又黑白月每日之中。须以日数白众令知。或上座白。或授事人。或复余人云。诸大德。今是黑白月某日。可为造寺施主及护寺天神并四恩类。人人各说施福伽他所以此时须告白者。一为知褒洒陀时。二防俗人来问。又复日数或依星次。或依王法。日月大小应可随之。言褒洒陀者。褒洒是长养义。陀是持义。谓由众集说戒。便能长养善法持自心故。名褒洒陀。又复褒洒同前。陀是净除义。谓增长善法净除不善故。言时至者。谓是褒洒陀时无余妨难。言听者。谓问当时现座徒众为听许。不言僧伽应许者。僧伽应许。我为众说戒。白如是者。谓指其事而告知也。所以不举众俱说者。为皆不能诵持戒故。或有虽诵不能尽熟。又听法者理不应然。所以不于房内别别说者。由此便非大众为褒洒陀。共集一处利益多故。又别别说。便有不听正法之过。凡说戒日有善苾刍。诵得戒者。不应令授学人说戒。若于住处但有四人皆可共集。不应别住。亦不取欲。若于諠杂制底之处。或俗人处。或露现处。或不净处。或愦闹处。而长净者得恶作罪。必无余处。在四无犯。不应对俗。又于眠时入定时。乞食时。消息时。供养时。为长净者得恶作罪。余时有碍在此非过。若有苾刍在于界内。为官所拘不来共集为长净者得别住罪。不成长净。其被拘者。余人应为诣官求令释放。若不尔者得恶作罪。癫狂苾刍与癫狂法防别住故。凡苾刍等每至长净日。先应审谛观察自身。我不于此半月之中犯诸罪耶。若忆所犯应如法说。应往清净人边。随其所应具威仪已。蹲踞合掌忆先罪名。作如是说。
　　具寿存念。我苾刍某甲犯如是罪。此所犯罪。我今于具寿前。从清净来。并皆发露说罪。我不覆藏。由发露说罪故得安乐。不发露说罪不安乐。第二第三亦如是说。彼应问言。汝见罪不。答言。我见。将来诸戒能善护不。答言。善护。所对苾刍应云尔其说罪者。答云善。若于罪有疑。应就持律者善决。知已后当发露。应对苾刍而说其罪。不应对苾刍尼等。若对尼等得越法罪。不应对彼犯同分罪人而为发露。谓波罗市迦望波罗市迦为同分。乃至突色讫里多望突色讫里多为同分。言同分者。是相似义。谓同罪者。若褒洒陀时。忆所犯罪。彼即应可心念守持云。今僧伽于十四日为长净事。我苾刍某甲于僧伽中。忆所犯罪。我某甲于所犯罪。自心守持。若僧伽长净已后。对净苾刍如法当说。疑罪准知。其诵戒人若忆若疑。类此应作。若僧伽咸有犯者。应劝一善。苾刍向余住处。对清净人说除罪已。还来本处。诸有犯人对此苾刍而说其罪。若无能者可为单白。应如是作。
　　大德僧伽听。今僧伽十四日为褒洒陀。一切僧伽悉皆有犯。然无一人能向余处对。清净苾刍如法说罪。可令我等对彼如法说除其罪。若僧伽时至听者。僧伽应许。僧伽今作褒洒陀。后向余处当如法除罪。白如是。若复苾刍于罪有疑者。应云于罪有疑。准前应作。若众中有一苾刍清净无犯。时净苾刍应诣同意苾刍处善心告语。令忆念已。对诸苾刍前。当说其犯。冀彼众人普知闻已。亦说其罪。必无同意自默而住。若知他苾刍情所不乐。强诘忆者得越法罪。若不知前人有罪无罪。斟酌将为清净就其说罪者不成说罪。若别住想疑为长净者。得越法罪。若作破坏心为长净者。是破僧方便。犯窣吐罗罪。应更和合而为长净。若长净时旧住苾刍已为长净。客来数少。应可殷勤求众和合更为长净。如不肯者。往小界场中自为长净。若客来等多者。旧住苾刍应共和合更为长净。若安居竟。为随意时即名长净。更不须作。其大苾刍与苾刍尼不应同处而为长净。若苾刍尼来请教授者。当共言语。不应避去。教授之人每至长净日。应在门屋下坐。待尼来请随时处分。言有住处者。谓于其处有解羯磨人。言无住处者。谓于其处无解羯磨人。言有住处无住处者。谓一分解为羯磨。一分不解。若苾刍处是堪共住。至长净日。应就其处而为长净。若处有诤人而往就者。得恶作罪。纵无苾刍住处。有同行者堪为乐住。任往无犯。若难事将至。随情应去。若至长净日。弟子门人不应随情听向余处。若当处无说戒者。应往余处就说戒人而为长净。如不往者得越法罪。若于无说戒人处坐。前安居不得过第二长净。应向有说戒处。皆不得在俗人前而为说戒。凡安居时应与同意清净无犯。及同见者而为长净。若苾刍耳聋及无识解者。应共一处为长净。事亦成足数。
　　若至长净日。唯独一身者。应于长净之处。以新瞿摩涂拭洒扫。敷座席鸣楗椎。作前方便竟。自诵少多经已。于高迥处观客苾刍。若有三人来共为长净。若无来者时彼苾刍应居本座。心念口言。作如是说。今十四日僧伽长净。我苾刍某甲。于十四日亦为长净。我苾刍某甲。于诸障法自陈遍净。我今且为守持长净。若于后时遇和合众。我当共和合众而为长净。满诸戒聚故。第二第三亦如是说。若有一二人来者。应为对首长净。准一人法作。若苾刍行路遇到村坊。或有入村。或住村外。是长净日。彼应各各为其长净。住村者齐村势分。不得别住。在村外者村势分外。应为长净。若与商旅同去。彼不嫌者。随住随行应为长净。若彼嫌者应作心念。守持长净有其六事。应心念守持皆成无犯。一守持三衣。二舍三衣。三分别长衣。四舍别请。五作长净。六作随意应为长净。而不为者。得越法罪。不应长净。而辄为者亦越法罪。除吉祥长净。此由众破重得和合。大众欢喜为长净故。若有苾刍先被僧伽为舍置法。后得解时。应请大众乞作别时长净。
　　说波罗底木叉。有其五种。一说序余以常闻而告知之。二说序并波罗市迦讫。余以常闻而告知之。三僧伽伐尸沙。四至二不定。五乃至终谁应为说波罗底木叉。谓众中上座如不能者。应令第二第三或为番次。或可别请余人。若上座诵得序。余不能诵者。余人应诵波罗市迦等。若癫狂人能说者。亦成说戒。诸大德。我今作褒洒陀。说波罗底木叉戒经。仁等谛听。善思念之。若有犯者当发露。无犯者默然。默然故知。诸大德清净。如余问时即如实答。我今于此胜苾刍众中。乃至三问亦应如实答。若苾刍忆知有犯不发露者。得故妄语罪。诸大德。佛说故妄语是障碍法。是故苾刍欲求清净者。当发露。发露即安乐。不发露不安乐。诸大德。我已说戒经序。今问诸大德。是中清净不(如是三说)诸大德。是中清净默然故。我今如是。
　　次明劝至心听。言诸大德等者。别解脱经说时欲至。若不敬仰法水不沾故。劝摄心勿生散乱。言谛听者。总遣用心。言善思念之者。别明三义。欲明三类听人。喻之三器。谓仰全净堪贮用故。若覆漏秽不堪受物。如次应知。次明净徒众。言若有犯等者。若先有犯今默不言。更招其罪。如余时中。他问实答。此亦如是。我今于此胜苾刍众中者。赞美当时听戒徒众。言忆知者。设令有犯而不忆知。为妄语罪故。妄语者虽默不言。亦名妄语。由现身相表语业故。有云。唯是意所犯罪是障碍法者。于二时中能为障碍。一于现世障诸善法。二于未来碍生善趣。欲求清净者。清净谓是涅槃。为求涅槃故。不为畏他诘责治罚而说于罪。言发露即安乐者。有五种相。一由勤策治诸懈怠故。二由无罪治诸过失故。三由敬重治慢式叉故。四由无悔治诸恶作故。五由寂定治散乱心故。戒经序者。经是略诠义。欲明略陈戒相。诠其纲目。不广释故。言序者。是由绪也。谓说戒时以此为先。能令余说得生起故。所以但为三问者。离极略极广故。若极略者。闇昧之人卒难知故。若极广者。恐多延时令众倦故。然于三问皆别得罪。持者是了知义。
根本萨婆多部律摄卷第二
总释学处
　　上明由序彰说戒缘起。下述诸门指陈学处。且一一学处有二十一门。言二十一者。一犯缘起处。二能犯过人。三所犯之罪。四所犯境事。五所由烦恼。六制戒利益。七有犯无犯。八具支成犯。九生过之因。十释罪名字。十一出罪体性。十二可治不可治。十三罪有遮性。十四作及不作。十五方便有无。十六重罪。十七轻罪。十八共相无差。十九出罪有异。二十有染无染。二十一犯罪所由。
　　言犯缘起处者。谓于某国某城制某学处。即名此方为犯缘起处。言犯过人者。谓由其人而制学处。言所犯罪者。即是身语所造之罪。言所犯境事者。总有二种。情及非情。一一戒中随应思察。要而言之。有六十五事。所谓淫染事摄取事。不忍事求利事。住处事同梵行事。僧伽事受用鄙事受用法事邬波斯迦事。(十)长衣事离衣事。望满事因求事。受不净财事卧具事。道行事畜钵事。求好事取衣事。(二十)受衣事置衣事。衣事回他物事。病药所须事违心事。出家事门徒事。起诤事说法事(三十)未近圆事戒经事。坏种子事。鬼神村事轻毁事。违恼事用水事。尼事食事诣俗家事(四十)外道事观军事。结伴事用火事。与欲事眠卧事。不善观察事染衣事。随自乐事傍生事。(五十)戏笑事女人事。近圆事坏地事。重请事轻学处事。评论事斗诤事。受请事入聚落事(六十)针筒事床量事。衣量事法式事。诘问事(六十五)言所由烦恼者。有其二种。一者俱生。二者缘发。随心造业多种不同。烦恼有异。于诸学处随事说之。有二十七种。所谓。
　　贪烦恼　　嗔烦恼　　痴烦恼　　淫烦恼　　摄取烦恼　　不忍烦恼　　求利养烦恼　　诤恨烦恼　　住处烦恼　　鄙业烦恼　　邪智烦恼　　家悭烦恼　　求自在烦恼　　过限分烦恼　　废阙烦恼待缘烦恼　　讥嫌烦恼　　覆藏烦恼　　摄受门徒烦恼　　慢法烦恼　　无悲烦恼　　轻毁烦恼　　轻心烦恼　　不收举烦恼　　不寂静烦恼　　不敬烦恼　　不忍他诘烦恼。
　　制戒利益者。谓佛大师观察十利制于学处。言有犯无犯者。若故心犯戒名为有犯。异斯无犯。言具支成犯者。随诸学处具足支缘。方成犯事。言生过因者。有其六种。一由身。二由语。三由心。四由身心。五由语心。六由身语心。言释名字者。谓波罗市迦等名别不同。如下具释。言出罪体者。凡诸造罪皆以身语故思为体。言可治者。谓授学人。不可治者谓无惭类。性谓本性是罪。遮谓因制方生。复有释云。性罪唯染心中作。若遮罪者通染不染。言作及不作者。作谓身语自造。不作者谓止而事成。故心而造名有方便。无心亦犯名无方便。言重罪者。于中差别有其六相。一由制故。二由事故。三由烦恼故。四由犯故。五由人故。六由时故。言由制者。谓因世尊制学处故有其重罪。言由事者。如断傍生命得波逸底迦罪。虽众教中罪亦不能过。由烦恼者。谓不敬教烦恼所起故重。由犯者谓数数犯故重。由人者谓不植善根。禀性愚钝其罪遂重由时者。谓多时覆藏其罪便重。譬如小水以物偃之。澄积多时成大波浪。若翻前六种是谓为轻。言共相无差者。谓性遮学处。咸以身语心为其共相。言出罪有异者。有其四种。一由极重治罚。方出其罪。谓波罗市迦。二由处中治罚。谓僧伽伐尸沙。三由下治罚。谓泥萨只迦。四不由治罚。谓所余罪。有染谓贪等为因。无染翻此。言犯罪所由者。有五种因方犯于罪。一由无羞耻性。二由无敬教心。三由情怀放逸。四由禀性痴钝。五由忘失正念。