四分比丘尼戒本

四分比丘尼戒本二卷

小乘律
四分比丘尼戒本二卷
唐西太原寺沙门怀素依律集出

　　

四分比丘尼戒本卷上
　　稽首礼诸佛　　及法比丘僧
　　今演毗尼法　　令正法久住
　　戒如海无涯　　如宝求无厌
　　欲护圣法财　　众集听我说
　　欲除八弃法　　及灭僧残法
　　障三十舍堕　　众集听我说
　　毗婆尸式弃　　毗舍拘楼孙
　　拘那含牟尼　　迦叶释迦文
　　诸世尊大德　　为我说是事
　　我今欲善说　　诸贤咸共听
　　譬如人毁足　　不堪有所涉
　　毁戒亦如是　　不得生天人
　　欲得生天上　　若生人间者
　　常当护戒足　　勿令有毁损
　　如御入崄道　　失辖折轴忧
　　毁戒亦如是　　死时怀恐惧
　　如人自照镜　　好丑生欣戚
　　说戒亦如是　　全毁生忧喜
　　如两阵共战　　勇怯有进退
　　说戒亦如是　　净秽生安畏
　　世间王为最　　众流海为最
　　众星月为最　　众圣佛为最
　　一切众律中　　戒经为上最
　　如来立禁戒　　半月半月说
　　和合僧集会。未受大戒者出(有者依言遣出。无者答无)不来诸比丘尼。说欲及清净(有者依言说之无答云无欲受者)僧今和合何所作为。答言说戒羯磨。
　　大姊僧听。今十五日众僧说戒。若僧时到僧忍听。和合说戒。白如是(作白成不答云成)诸大姊。我今欲说波罗提木叉戒。汝等谛听善思念之。若自知有犯者。即应自忏悔。不犯者默然。默然者。知诸大姊清净。若有他问者。亦如是答。如是比丘尼在众中乃至三问。忆念有罪不忏悔者。得故妄语罪。故妄语者佛说障道法。若彼比丘尼忆念有罪。欲求清净者应忏悔。忏悔得安乐。诸大姊。我已说戒经序。
　　今问。诸大姊。是中清净不(如是至三)
　　诸大姊。是中清净。默然故。是事如是持。
　　诸大姊。是八波罗夷法。半月半月说戒经中来。
　　若比丘尼作淫欲犯不净行乃至共畜生。是比丘尼波罗夷不共住。
　　若比丘尼在聚落若空闲处。不与怀盗心取。随所盗物。若为王若王大臣所捉。若缚若杀若驱出国。汝贼汝痴汝无所知。若比丘尼作如是不与取。是比丘尼波罗夷不共住。
　　若比丘尼故自手断人命。若持刀授与人。若叹死誉死劝死。咄人用此恶活为。宁死不生。作如是心念。无数方便叹死誉死劝死。此比丘尼波罗夷不共住。
　　若比丘尼实无所知。自叹誉言。我得过人法。入圣智胜法。我知是我见是。后于异时。若问若不问。欲求清净故。作如是言。诸大姊。我实不知不见。而言我知我见。虚诳妄语。除增上慢。是比丘尼波罗夷不共住。
　　若比丘尼染污心。共染污心男子。从腋已下膝已上身相触。若捉摩若牵若推。若上摩若下摩。若举若下若捉若捺。是比丘尼波罗夷不共住。是身相触也。
　　若比丘尼染污心。知男子染污心受。捉手捉衣入屏处。共立共语共行。或身相倚或共期。是比丘尼波罗夷不共住。犯此八事故。
　　若比丘尼。知比丘尼犯波罗夷。不自发露。不语众人。不白大众。若于异时。彼比丘尼或命终。或众中举或休道或入外道众。后作是言。我先知有如是如是罪。是比丘尼波罗夷不共住。覆藏重罪故。
　　若比丘尼。知比丘僧为作举。如法如律如佛所教。不顺从不忏悔。僧未与作共住。而顺从。诸比丘尼语言。大姊。此比丘为僧所举。如法如律如佛所教。不顺从不忏悔。僧未与作共住。汝莫顺从。如是比丘尼谏彼比丘尼时。坚持不舍。彼比丘尼应第二第三谏。令舍此事故。乃至三谏舍者善。若不舍者是比丘尼波罗夷不共住。犯随举故。
　　诸大姊。我已说八波罗夷法。若比丘尼犯一一波罗夷法。不得与诸比丘尼共住。如前后亦如是。比丘尼得波罗夷罪不应共住。今问。诸大姊。是中清净不(如是至三)诸大姊。是中清净。默然故。是事如是持。
　　诸大姊。是十七僧伽婆尸沙法。半月半月说戒经中来。
　　若比丘尼媒嫁。持男语语女。持女语语男。若为成妇事。若私通事。乃至须臾。是比丘尼犯初法应舍僧伽婆尸沙。
　　若比丘尼嗔恚不喜。以无根波罗夷法谤。欲破彼清净行。后于异时。若问若不问。是事无根说。我嗔恚故如是语。是比丘尼犯初法应舍僧伽婆尸沙。
　　若比丘尼嗔恚不喜。于异分事中取片。非波罗夷比丘尼。以无根波罗夷法谤。欲破彼人梵行。后于异时。若问若不问。知是异分事中取片。彼比丘尼住嗔恚。故作如是说。是比丘尼犯初法应舍僧伽婆尸沙。
　　若比丘尼诣官言。居士若居士儿。若奴若客作人。若昼若夜。若一念顷。若弹指顷。若须臾顷。是比丘尼犯初法应舍僧伽婆尸沙。
　　若比丘尼先知是贼女。罪应死人所知。不问王大臣。不问种姓。便度出家受具足戒。是比丘尼犯初法应舍僧伽婆尸沙。
　　若比丘尼。知比丘尼为僧所举。如法如律如佛所教。不顺从未忏悔。僧未与作共住羯磨。为爱故不问僧。僧不约敕。出界外作羯磨与解罪。是比丘尼犯初法应舍僧伽婆尸沙。
　　若比丘尼。独渡水独入村。独宿独在后行。是比丘尼犯初法应舍僧伽婆尸沙。
　　若比丘尼染污心。知染污心男子。从彼受可食者及食并余物。是比丘尼犯初法应舍僧伽婆尸沙。
　　若比丘尼。教比丘尼作如是语。大姊。彼有染污心无染污心。能那汝何。汝自无染污心。于彼若得食。以时清净受取。此比丘尼犯初法应舍僧伽婆尸沙。
　　若比丘尼欲坏和合僧。勤方便受破僧法。坚持不舍。是比丘尼应谏彼比丘尼言。大姊。汝莫坏和合僧。莫方便坏和合僧。莫受破僧法坚持不舍。大姊。应与僧和合。与僧和合欢喜不诤。同一师学如水乳合。于佛法中有增益安乐住。是比丘尼谏彼比丘尼时。坚持不舍。是比丘尼应三谏。舍此事故。乃至三谏舍者善。不舍者。是比丘尼。犯三法应舍僧伽婆尸沙(一十)
　　若比丘尼。有余比丘尼群党。若一若二若三乃至无数。彼比丘尼语是比丘尼言。大姊。汝莫谏此比丘尼。此比丘尼。法语比丘尼。律语比丘尼。此比丘尼所说。我等心喜乐。此比丘尼所说。我等忍可。是比丘尼语彼比丘尼言。大姊。莫作是说言。此比丘尼是法语比丘尼律语比丘尼。此比丘尼所说我等喜乐。此比丘尼所说我等忍可。何以故。此比丘尼所说。非法语非律语。大姊。莫欲破坏和合僧。当乐欲和合僧。大姊。与僧和合欢喜不诤。同一师学如水乳合。于佛法中有增益安乐住。是比丘尼谏彼比丘尼时。坚持不舍。是比丘尼应三谏。舍此事故。乃至三谏舍者善。不舍者。是比丘尼。犯三法应舍僧伽婆尸沙。
　　若比丘尼。依城邑若村落住。污他家行恶行。行恶行亦见亦闻。污他家亦见亦闻。是比丘尼谏彼比丘尼言。大姊。汝污他家行恶行。行恶行亦见亦闻。污他家亦见亦闻。大姊。汝污他家行恶行。今可离此村落去不须住此。彼比丘尼语此比丘尼作是言。大姊。诸比丘尼有爱有恚有怖有痴。有如是同罪比丘尼。有驱者有不驱者。是诸比丘尼语彼比丘尼言。大姊。莫作是语。有爱有恚有怖有痴。亦莫言有如是同罪比丘尼。有驱者有不驱者。何以故。而诸比丘尼不爱不恚不怖不痴。有如是同罪比丘尼。有驱者有不驱者。大姊。污他家行恶行。行恶行亦见亦闻。污他家亦见亦闻。是比丘尼谏彼比丘尼时坚持不舍。是比丘尼应三谏。舍此事故。乃至三谏舍者善。不舍者。是比丘尼。犯三法应舍僧伽婆尸沙。
　　若比丘尼恶性不受人语。于戒法中。诸比丘尼如法谏已。自身不受谏语言。大姊。汝莫向我说若好若恶。我亦不向汝说若好若恶。诸大姊。止莫谏我。是比丘尼当谏彼比丘尼言。大姊。汝莫自身不受谏语。大姊。自身当受谏语。大姊。如法谏诸比丘尼。诸比丘尼亦当如法谏。大姊。如是佛弟子众得增益。展转相谏。展转相教。展转忏悔。是比丘尼如是谏时。坚持不舍。是比丘尼应三谏。舍此事故。乃至三谏舍者善。不舍者。是比丘尼。犯三法应舍僧伽婆尸沙。
　　若比丘尼相亲近住。共作恶行恶声流布。展转共相覆罪。是比丘尼当谏彼比丘尼言。大姊。汝等莫相亲近共作恶行。恶声流布共相覆罪。汝等若不相亲近。于佛法中得增益安乐住。是比丘尼谏彼比丘尼时。坚持不舍。是比丘尼应三谏。舍此事故。乃至三谏舍者善。不舍者。是比丘尼。犯三法应舍僧伽婆尸沙。
　　若比丘尼僧为作呵谏时。余比丘尼教作如是言。汝等莫别住当共住。我亦见余比丘尼。不别住共作恶行。恶声流布共相覆罪。僧以恚故教汝别住。是比丘尼应谏彼比丘尼言。大姊。汝莫教余比丘尼言。汝等莫别住。我亦见余比丘尼。共住共作恶行。恶声流布共相覆罪。僧以恚故教汝别住。今正有此二比丘尼。共住共作恶行恶声流布。共相覆罪更无有余。若此比丘尼别住。于佛法中有增益安乐住。是比丘尼谏彼比丘尼时。坚持不舍。是比丘尼应三谏。令舍此事故。乃至三谏舍者善。不舍者。是比丘尼。犯三法应舍僧伽婆尸沙。
　　若比丘尼。趣以一小事嗔恚不喜。便作是语。我舍佛舍法舍僧。不独有此沙门释子。亦更有余沙门婆罗门修梵行者。我等亦可于彼修梵行。是比丘尼当谏彼比丘尼言。大姊。汝莫趣以一小事嗔恚不喜便作是语。我舍佛舍法舍僧。不独有此沙门释子。亦更有余沙门婆罗门修梵行者。我等亦可于彼修梵行。若是比丘尼谏彼比丘尼时。坚持不舍。彼比丘尼应三谏。舍此事故。乃至三谏舍者善。不舍者。是比丘尼。犯三法应舍僧伽婆尸沙。
　　若比丘尼喜斗诤。不善忆持诤事。后嗔恚作是语。僧有爱有恚有怖有痴。是比丘尼应谏彼比丘尼言。妹汝莫喜斗诤。不善忆持诤事。后嗔恚作是语。僧有爱有恚有怖有痴。而僧不爱不恚不怖不痴。汝自有爱有恚有怖有痴。是比丘尼谏彼比丘尼时。坚持不舍。彼比丘尼应三谏。舍此事故。乃至三谏舍者善。不舍者。是比丘尼。犯三法应舍僧伽婆尸沙。
　　诸大姊。我已说十七僧伽婆尸沙法。九初犯罪八乃至三谏。若比丘尼犯一一法。应半月二部僧中行摩那埵。行摩那埵已。余有出罪。应二部四十人僧中出是比丘尼罪。若少一人不满四十众。出是比丘尼罪。是比丘尼罪不得除诸比丘尼亦可呵。此是事。今问。诸大姊。是中清净不(如是至三)
　　诸大姊。是中清净。默然故。是事如是持。
　　诸大姊。是三十尼萨耆波逸提法。半月半月说戒经中来。
　　若比丘尼衣已竟。迦絺那衣已舍。畜长衣经十日。不净施得持。若过尼萨耆波逸提。
　　若比丘尼衣已竟。迦絺那衣已舍。五衣中若离一一衣。异处宿经一夜。除僧羯磨。尼萨耆波逸提。
　　若比丘尼衣已竟。迦絺那衣已舍。若得非时衣。欲须便受。受已疾疾成衣。若足者善。若不足者。得畜一月。为满足故。若过畜者尼萨耆波逸提。
　　若比丘尼。从非亲里居士居士妇乞衣。除余时尼萨耆波逸提。是中时者。若夺衣失衣烧衣漂衣。是名时。
　　若比丘尼夺衣失衣烧衣漂衣是非亲里居士若居士妇自恣请多与衣。是比丘尼当知足受衣。若过者尼萨耆波逸提。
　　若居士居士妇。为比丘尼办衣价。具如是衣价与某甲比丘尼。是比丘尼先不受自恣请。到居士家作如是说。善哉居士。为我办如是如是衣价与我。为好故。若得衣者尼萨耆波逸提。
　　若二居士居士妇。与比丘尼办衣价。我曹办如是衣价。与某甲比丘尼。是比丘尼先不受自恣请。到二居士家作如是言。善哉居士。办如是如是衣价。与我共作一衣。为好故。若得衣尼萨耆波逸提。
　　若比丘尼。若王若大臣。若婆罗门。若居士居士妇。遣使为比丘尼送衣价。持如是衣价。与某甲比丘尼。彼使至比丘尼所语言。阿姨。为汝送衣价受取。是比丘尼语彼使如是言。我不应受此衣价。我若须衣。合时清净当受。彼使语比丘尼言。阿姨。有执事人不须衣比丘尼言有。若僧伽蓝民。若优婆塞。此是比丘尼执事人。常为比丘尼执事。彼使至执事人所与衣价已。还到比丘尼所如是言。阿姨所示某甲执事人。我已与衣价。大姊。知时往彼当得衣。比丘尼若须衣者。当往彼执事人所二反三反语言。我须衣。若二反三反为作忆念。得衣者善。若不得衣。四反五反六反在前默然住。令彼忆念。若四反五反六反在前默然住。得衣者善。若不得衣。过是求得衣者。尼萨耆波逸提。若不得衣。随使所来处。若自往若遣使往。语言。汝先遣使持衣价。与某甲比丘尼。是比丘尼竟不得。汝还取莫使失。此是时。
　　若比丘尼自取金银若钱。若教人取若口可受。尼萨耆波逸提。
　　若比丘尼种种买卖宝物者。尼萨耆波逸提。
　　若比丘尼种种贩卖者。尼萨耆波逸提。
　　若比丘尼。钵减五缀不漏。更求新钵为好故。尼萨耆波逸提。是比丘尼当持此钵于尼众中舍。从次第贸至下坐。以下坐钵与此比丘尼言。妹持此钵乃至破。此是时。
　　若比丘尼自求缕使。非亲里织师织作衣者。尼萨耆波逸提。
　　若比丘尼居士居士妇。使织师为比丘尼织作衣。彼比丘尼先不受自恣请。便往到彼所语织师言。此衣为我织。极好织令广长坚致。齐整好我当少多与汝价。若比丘尼与价。乃至一食得衣者尼萨耆波逸提。
　　若比丘尼与比丘尼衣已。后嗔恚。若自夺若教人夺取。还我衣来不与汝。是比丘尼应还衣。彼取衣者尼萨耆波逸提。
　　若诸病比丘尼畜药酥油生酥蜜石蜜得食。残宿乃至七日得服。若过七日服。尼萨耆波逸提。