佛说光明童子因缘经

　　尔时世尊即告善贤长者言。长者。汝今收此童子。护持养育。时外道尼乾陀。窃观长者面相已。谓言。长者。焚尸火中。忽出童子。于一切事。皆不吉祥。汝今不应收归养育。时善贤长者。即不肯受。是时佛告寿命童子言。汝宜收此童子护持养育。时寿命童子。先审思已。后白佛言。于我舍中。无处容受。设得此子。非我所宜。时善贤妻。焚烧已竟。以佛光明威神力故。火自息灭。于刹那间。天降细雪。自然清冷。收置余薪。净其焚地。是时火中。出者童子。安然而住。于是世尊普告寿命童子等言。汝等有正信者。勿学外道邪异诳乱。当住正念。寿命童子白佛言。世尊。我于王族生。亦于王族老。我身清净。犹如牛头妙栴檀香。等无有异。我实不知外道邪异诳乱等事。是时世尊。又复告彼善贤长者言。今此童子。是汝之子。汝可收归护持养育。彼善贤长者。邪见坚固。不行正道。即时又复窃观外道尼乾陀面。彼外道言。善贤长者。汝宜审思。今此童子。火中遗残。大不吉祥。虽火不烧。而相岂善。汝若收归。决定令汝家族破坏。又复于汝命不相益。及于汝身为多损恼。凡所欲事。不得和合。深自筹量。无宜后悔。长者闻外道言已。复不肯受。
　　尔时世尊即谓频婆娑罗王言。大王。汝今收此童子。王宫养育。时频婆娑罗王。受佛教敕。即速起身曲躬伸手取其童子。普遍观瞻已。即白佛言。我依佛敕。收归王宫。然此童子。作何名字。愿佛世尊。善为安立。佛言。大王。今此童子。从火中得。应为立名号火光明。尔时世尊。于大众中。以此童子。付授频婆娑罗王已。即时观察审知频婆娑罗王。及诸会众。若体若性。心所乐欲。如其所应。广为说法。是诸会众。得闻法已。中有多百人。发起最上清净正信。有证须陀洹果者。有证斯陀含果者。有证阿那含果者。有证阿罗汉果者。有能进发暖位善根者。有能进发顶位善根者。有能进发忍位善根者。有发声闻菩提心者。有发缘觉菩提心者。有发阿耨多罗三藐三菩提心者。有发归依摄受心者。有于学句起摄受心者。如是会众。以佛功德及正法力。众和合事。随其所应。咸得利益。尔时频婆娑罗王。即离佛会。将此童子。还复王宫。是时大王。召八宫嫔。以为八母。二为养母。使令恩养。二为乳母。使令乳哺。二为净母。使令灌浣。二为戏母。使令伴习戏玩。如是王敕八母。付其童子。自乳哺中。至于成长。或乳或食。及余所须。于昼夜中。抚怜恩育。无令阙失。后渐长成。如清净池一莲秀出。爱护存惜。其义亦然。乃至后时。光明童子。有一舅氏。久持财物。出外商贩。渐历岁年。未由还复。忽于一时。外闻人说。我妹怀妊。佛为记说。定当生男。其后生已。家族富盛。最上吉祥。现于人中受天胜福。乃至最后。于我法中出家学道。断诸烦恼。证阿罗汉。时彼舅氏。闻此语已。即速聚收商贩财物。涉远赍持。还归自舍。既至舍中。知妹已殁。悲号啼泣。审自思惟。外先所闻佛记我妹定当生男。乃至断诸烦恼。证阿罗汉。今妹既殁。佛虚设言。岂佛世尊亦妄说邪。作是念已。即往邻家。询问其故。谓邻人言。我出外方商贩始还。先闻人说。我妹怀妊。佛为记言。定当生男。其后生已。家族富盛。最上吉祥。现于人中受天胜福。乃至最后。于我法中出家学道。断诸烦恼。证阿罗汉。我闻是说。欢喜而归。洎至家中。妹已亡殁。佛所设言。岂非虚妄。是时邻人。即谓舅氏。说伽陀曰。
　　星月可处地　　山石可飞空
　　大海可令枯　　佛语诚无妄
　　时彼邻人说伽陀已。复谓舅氏言。世尊所说。实无虚妄。汝妹亡殁。然有其因。以善贤长者信外道言造杀害业。由杀因缘汝妹亡殁。光明童子有大威力。火不能烧莲华中出。而今在彼频婆娑罗王宫中养育。是时邻人。具以前事。告其舅氏。
　　时彼舅氏。闻此语已。即还家中。谓善贤长者言。长者所为。不依理法。以何事故。我妹致终。然我审知我妹怀妊。汝设计谋。不全生产。汝以邪见。信受外道。起杀因缘。杀害我妹。光明童子有大威力。火不能烧。莲华中出。今在王宫。此实非理。汝可速诣王宫于今日中取童子归。斯为甚善。若不然者。我必与汝作不和合。我即当持白灰。于街巷路陌四衢道中。乃至随处。遍散其地。普令地白。使人惊异。我当唱言。善贤长者。杀害女人。我妹先因此人坏命。光明童子。今在王宫。王亦今时作无义利。我于随处。必作此说。汝自筹量。无贻后耻。尔时善贤长者。闻此语已。心生忧恼。作是思惟。如舅氏说。将非实邪。若实然者。我必怀惭。作是思惟已。即诣王宫。既至王所。跪拜伸敬。具以前事而白王言。大王。我尚轻小。王最胜上。若不与其童子。恐谤于王愿王今时与此童子。王言。长者。我本无心取此童子。是佛世尊。付授于我。若非佛敕。我岂取邪。汝若欲取此童子者。今自宜应往诣佛所。具陈斯意。是时善贤长者。即出王宫。往诣佛所。到已白佛言。我有亲属。从外来归彼谓我言。光明童子。今在王宫。于今日中。速令取归斯为甚善。若不然者。彼不和合。乃至当于四衢道中。唱言善贤杀害女人。我妹先因此人坏命。光明童子。今在王宫王亦今时作无义利。我以是事。适诣王宫。取彼童子。王言。先因佛令收养。故我来此。愿佛令王还我童子。尔时世尊知是事已。观其善贤长者。今时若不得此童子。苦恼逼心。无有是处。定当呕血而趣命终。佛大慈悲。为作救护。即告尊者阿难言。阿难。汝可往诣频婆娑罗王宫。如我辞曰。佛问大王得无病不。今有一事。当听佛言。善贤长者。来取光明童子。王今宜应速当授与。善贤长者。若不得此童子。苦恼逼心。无有是处。定当呕血而趣命终。王悉是事。应如佛言。是时尊者阿难承佛圣旨。即时往诣频婆娑罗王宫。到已见王。如佛辞曰。佛问大王得无病不。今有一事。宜听佛言。善贤长者。来取光明童子。善贤若不得此童子。苦恼逼心。无有是处。定当呕血而趣命终。大王应悉是事。宜速付授。尔时频婆娑罗王。受佛敕已。即作是言。大德尊者。回至佛所。愿传我语。频婆娑罗王。稽首世尊足下。致敬问讯世尊。如佛教敕。我已听受。是时尊者阿难即出王宫。回至佛所。具如王言。白佛世尊。时频婆娑罗王。即速宣召善贤长者。到已谓言。善贤。今此童子。久在宫中。护持养育。八母看侍。乳哺依时。我心爱怜。过甚亲子。今虽佛敕还付于汝。然汝亦当体我心意。日日三时。汝自将来。我欲观视。善贤长者。敬受王命。即白王言。我受王敕。敢不遵承。日日三时。将诣王所。是时频婆娑罗王。即以众宝妙庄严具。铰饰大象。令光明童子乘此宝象。别敕臣佐。而令伴送至长者舍。而后长者。日日三时。送至王宫。王亲观视。光明童子。凡所施作。皆如理法。乃至后时。其父善贤。趣命终已。光明童子。即为家主。既嗣家业。转复精进。信佛。信法。信苾刍众。归佛。归法。归苾刍众。其父善贤长者。于此方处。先造杀业。光明长者。今为其父。修营福事。乃于自舍。常时备办。四事丰足。承事供给四方苾刍。乃至将来结集世尊正法藏者。上首耆年。诸大声闻。亦常供给所须供养。光明长者。于王舍城。修如是等。种种福事。悉为其父。而作利益。尔时有一商客。是彼善贤长者。先同商贩。故旧伴侣。久在外方。商贩未还。素念此人不造善业。又复闻知今已亡殁。子名光明。嗣为家主。其光明长者。信佛。信法。信苾刍众。归依三宝。如理所作。时彼商客。闻是事已。伤念善贤。庆快光明长者。即以上妙牛头旃檀之香。造一大钵。满盛众宝。远从外方。遣人持来。遗彼光明长者。以为信记。又令来人传如是言。所愿长时记念不忘。是时光明长者。即以咒句。而加护之。其咒所谓。
　　计那唧呬吒夜嚩(一句)室吒夜嚩(二)羯哩迦吒计那嚩(三)仡哩系[怡-台+(日/工)]咩(四)
　　说此咒已。复作是言。如是宝钵。若沙门。若婆罗门。若大威力诸神通者。当受此钵。如应得乐。如是加持已。即持此钵。出王舍城。先于路左。立一大柱。彩绘庄饰。上复悬铃。置钵于下。永为标记。是时有诸外道。如彼常法。于明旦时。诣河洗浴。经由路次。见此宝钵。即时问彼光明长者言。长者。汝安此钵。当何所用。光明长者。具以元因告诸外道。彼外道言。诸有清净沙门释子。堪受此钵。余无力能而堪受者。外道言已。随处而散。乃至后有耆年大德诸苾刍众。入王舍城。持钵乞食。亦于路左。见此宝钵。即乃问彼光明长者言。汝安此钵。当何所用。光明长者。亦以元因。广如前答。诸苾刍言。长者。今此宝钵。非我等受。当持奉佛。即能增长善利。灭诸罪垢。时诸苾刍如是言已。随处而散。
佛说光明童子因缘经卷第三
　　尔时尊者。十力迦叶。游行到彼置宝钵所。见是事已。即诣光明长者舍。问长者言。汝置宝钵于其路左。当何所用。光明长者。即以前缘。具白尊者。是时十力迦叶。作是思惟。我闻善贤长者信重外道先造杀业。光明长者。今于此地为作福事。我今不应弃此钵去。宜现神力。令光明长者。圆满志愿。作是思惟已即以神力。舒其右手。譬如壮士屈伸臂顷。取其宝钵。持还所止。时诸苾刍。见十力迦叶持宝钵来。咸共白言。尊者。汝于何处。而得此钵。十力迦叶。具以前事。告诸苾刍。时诸苾刍又复白言。尊者。汝为此钵故。所现神力。如法仪不。十力迦叶言。诸苾刍。设如法仪。不如法仪。我已施作。今复云何。时诸苾刍。具以其事。即共白佛。佛告诸苾刍言。若非时处。及无义利。不应辄现神力等相。所现非宜。必生过失。尔时世尊。即以神力。化出四钵。一金。二银。三吠琉璃。四颇胝迦。化此四已。又化四钵。一鋀石。二赤铜三白铜。四木。如是化已。将前四钵。次第安布。将后四钵。亦复安布。一一钵中。满盛上好可食香药。送置一处。令苾刍众所应受者随意而取。于后佛摄神力。钵亦不现。乃至后时。光明长者。天中胜福。吉祥相现。殊异等事。时时自出。是时王舍城。瞻波国。二界中间。有标记柱。彩绘庄饰。下有二钵。一铁。二瓦。是钵先加持已。安置于此二界。不远有一税场。诸商贩者。输纳王物。有一守税人。诸子眷属。财帛具足。然不修善。于税场所。而忽命终。作大恶夜叉。亦在彼方。守护税场。诸子一夜梦夜叉言。可于彼地标记柱上悬一大铃。凡诸商人。经此税场。若有税物隐而不纳。其铃自动。守税人知。即速追集。重复搜捡。获所税已。而乃放去。诸子得梦。至明旦时。即与亲属。往税场侧。寻见其柱。乃依所梦。悬铃于上。尔时瞻波国中。有一居家婆罗门。名曼[寧　　也]怛谟。营贸为业。忽于一时。与自妻室。同在一处。妻谓夫言。我今共汝营谋家业。滋彼财谷。以备所须。岂可安然都无营作。汝今宜应往市肆中。买氎华蕊极妙好者。我当为汝织成白[疊　　毛]。持出贸易。岂无利耶。时婆罗门。如其妻言。买得持归。妻乃设以机织之具。次第敷置。缉织其[疊　　毛]。是蕊细软。妙好无比。布以经纬。致密细均。如是勤力。织成其[疊　　毛]。即谓夫言。今此白[疊　　毛]。上妙细软。价直千金。汝可持出外。若有人酬千金价。当可授与。其或价直不满千金。汝应随处。可出轻言。是处无人而能辩识此妙细[疊　　毛]。唱是言已。即当持往他处贸易。尔时曼[寧　　也]怛谟婆罗门。具如妻言。持此细[疊　　毛]。入市贸易。竟无有人酬千金者。忆妻所说。乃唱是言。瞻波大城。无有一人识此细[疊　　毛]。言已持归。与妻同议。此既无人酬是价直。宜往他国。必有识者。更相告已。时婆罗门。复将一叚曾所著者。同前新[疊　　毛]。置伞柄中。随商人众。隐覆而行。渐出本国。适王舍城。经彼二界所有税场。是诸商人。既至彼已。置随行物。聚集一处。时守税人。次第搜捡。彼诸商人。即各以其所应税物。输纳于王。众中唯有曼[寧　　也]怛谟婆罗门。隐覆先置柄中白[疊　　毛]。而不输纳。独在一面。是时税场之侧。先所安立标记之柱。其所置铃。自然作声。彼守税人。即知众中有隐税者。乃谓商主言。今此柱上铃自作声。非风吹动。非人摇击。我已审知。汝此众中。岂非有人隐覆税物不输纳邪。时守税人。即速呼集。重复搜捡。于此众中。不见一人有其税物隐不纳者。时诸商人。互相知悉无税物已。咸欲前进。铃又作声。如是数四。累细捡覆。无隐税者。商主乃谓守税人言我此众中。无隐税者。必是他众私隐前去。作是言已。众共佥议。谓是此一婆罗门。隐覆税物。乃至最后。彼守税人。于曼[寧　　也]怛谟婆罗门处。执而不舍。坚求其税。时婆罗门言。汝今何故而相谋执。汝已显见我实无物。若有少物隐不纳者。罄我所有。悉以输税。作是言已。铃又作声。时守税人。秖于此婆罗门处。委细搜捡。乃谓彼言。咄婆罗门。汝今何故。坚隐税物。而不肯纳。汝今闻此铃声频震。是事希有。汝今当知。此柱之下。必有天神。而作加护。汝宜输物无自贻咎。婆罗门言。天神加力。我信是实。言已于伞柄中。出其白[疊　　毛]。示守税人。作如是言。此即是我所隐税物。汝宜收之。时守税人。受此[疊　　毛]已。谓婆罗门言。既不输王。非我所受。回奉天神。言已持[疊　　毛]挂于柱上。复谓婆罗门言。我已挂[疊　　毛]。奉彼天神。汝或欲者。当自取之。时婆罗门。即取其[疊　　毛]。而乃前进。于一静处。亦复如前安伞柄内。隐覆而行。渐次入于王舍城中。时婆罗门。显张其[疊　　毛]。货于市肆。冀望有人酬千金价。如是周行。竟无有人酬千金者。时婆罗门。作是唱言。王舍大城。无人辩识此妙细[疊　　毛]。唱是言时。光明长者。乘以宝象。方从王宫。还归自舍。适闻此语。而忽惊愕。即时暂住。谓婆罗门言。汝今何故于此城中。出轻易语。彼婆罗门。即时无答。光明长者言。汝宜具说此事元因。婆罗门言。我从本国。持此二叚上妙细[疊　　毛]。而来贸易。若人酬我千金价者。我即与之。我已周行。无人酬价。光明长者言。汝可持来。我暂观视。时婆罗门。即随长者。至于舍中。乃展其[疊　　毛]。示于长者。长者见已。即能辩识。乃谓婆罗门言。今此二[疊　　毛]。一新一故。故者酬汝五百金钱。婆罗门言。长者所酬。其价未当。光明长者言。我今现见。此是故物。浣濯乃新。长者即时将此故[疊　　毛]。于重楼上。自空投下。其[疊　　毛]体重。即速坠地。光明长者。复谓婆罗门言。余一新[疊　　毛]。我欲观视。时婆罗门。即取新[疊　　毛]。持授长者。长者观已。亦复如前。向空投下。其[疊　　毛]体轻。良久徐徐方乃坠地。彼婆罗门。即生信重。乃作是言。光明长者有大威力。今此细[疊　　毛]。若新若故。我悉奉汝。不取其价。汝当受之。长者答言。我家巨富。汝历艰辛。安可无名受汝此物。我今各与汝千金钱。鬻我二[疊　　毛]。时婆罗门。得其价已。持还所止。光明长者。先以故[疊　　毛]。授彼家僮。后将新[疊　　毛]。自作净巾。而常受用。乃至后时。光明长者。用是巾已。向日[日　　殺]曝。是时频婆娑罗王。臣佐围绕。方欲上殿。忽为暴风。飘其浴巾。落于王前。时频婆娑罗王。谓侍臣言。今此细[疊　　毛]。从何所来。唯应王者。乃可受用。侍臣白言。大王曾闻。转轮圣王。临位七日。天雨黄金。王今统临。天雨细[疊　　毛]。后必非久亦雨黄金。王言。汝等知不。我闻佛记。光明长者。现于人中受天胜福。今此细[疊　　毛]。必应是彼所用之物。风飘至此。可召其人而还授之。是时光明长者。即至王前。王言。长者。佛先记汝。现于人中受天胜福。今此细[疊　　毛]。必汝所有。今还授汝。时光明长者。鞠躬伸手。捧受其[疊　　毛]。受已观见。是己所有。即白王言。此是我家所用净巾。适因曝于日中。风飘至此。其事如实。王言。长者。佛记于汝。受天胜福。吉祥相现。佛语谛诚。其事如是。又言长者。汝今胜相若此。何不请王于汝舍中。暂一观视。长者白言。愿王今时幸我小舍。王言。长者。汝可先还备诸饮食。长者白言。大王受天福者。不假营造自然成办。愿王临幸。尔时频婆娑罗王。即与臣佐围绕。出诣光明长者舍。长者前导。王至彼舍。于其外门。见守门婢。色相殊异。王乃暂住长者白言。大王何故住而不进。王言。长者。我见汝妻。故乃暂住。长者白言。此非我妻。是守门婢。王即前行至中门外。又见一守门婢。王复不进。长者白言。王复何故住而不进。王同前答。长者白言。此非我妻。亦是守中门婢。王即前进入于中门。见摩尼宝地上。有虫鱼流水之相。王意谓是池沼。在此亦复暂住。长者白言。大王何故住而不进。王言。此处有水。故不前进。长者白言。大王。此处无水。是摩尼宝所成之地。王言。长者。若是宝地。何故有诸虫鱼流水等相。长者白言。大王。上有旋轮雕镂虫鱼等相。下是摩尼宝光映照故尔。王虽闻是说。犹故未信。即时取自指环。前掷于地。环击地声。王乃信是摩尼宝地。时频婆娑罗王。既入其舍。处师子座。时长者妻出拜王前。而忽泪下。王言。长者。汝妻何故见王垂泪。长者白言。大王。妻拜王前。何敢垂泪。但为王所著衣有木烟气烟薰目故。而忽泪下。是故大王。受天福者。所欲饮食。有如意宝。自然能出。尔时频婆娑罗王。在长者舍。住经七日。忘还王宫。时诸臣寮。共诣阿阇世太子所。白言。太子。王在光明长者舍。经今七日。于国政事。有所妨废。太子宜往请王还宫。时阿阇世太子。即诣光明长者舍。白父王言。我王何故忘还王宫。于国政事。有所妨废。王言。我在此舍。始经一日。国有政事。汝岂不能暂代吾治。太子白言。父王当知。住于此舍。已经七日。王闻是语。顾视光明长者问言。实不。长者白言。实尔大王。已经七日。王言。长者。汝此舍中。观于何相。以分昼夜。长者白言。华开华合。以分昼夜。异鸟和鸣。及不和鸣。以分昼夜。摩尼宝珠光现不现。以分昼夜。其或有华合而非夜。有华开而非昼。有珠光隐而非夜。有珠光现而非昼。有异鸟寂然而非夜。有异鸟和鸣而非昼。时频婆娑罗王。闻是事已即谓光明长者言。我信佛语。真实无妄。佛所说汝现于人中受天胜福。其事如实。时频婆娑罗王。言已出长者舍。彼阿阇世太子。方出舍时。私窃取一摩尼宝珠名扇恒。俱授一侍人。还王宫已。召而谓言。适所授汝摩尼宝珠。汝可持来。我欲观视。侍人开手欲奉太子。其珠不见。即时白言。不知此珠失于何处。是时太子。即将侍人。而行捶打。光明长者。以天福力。即知其事。来问太子言。何故捶打此侍人耶。太子答言。我适汝舍。盗摩尼珠。授此侍人。今忽隐讳。我已作盗。此复转盗。其罪愈甚。故行捶打。长者白言。汝取我珠。此不名盗。今既不见。亦非他盗。此珠现今复在我舍。何以故。受天福者。方可用故。太子若复别有所欲。悉当奉汝。我无所吝。时阿阇世太子。心生疑念。我今于此长者。未有希取。将来我父频婆娑罗王。命终已后。我乃求彼财宝诸物。作是念已。阿阇世太子。与提婆达多。结构异谋。害父王命。乃至后时。杀其父已。自行灌顶。处于王位。乃召光明长者而谓言曰。长者可为我兄。欲就汝舍而共居止。凡有所须。汝应给我。时光明长者。作是思惟频婆娑罗王。正法治世。此人猛恶。又复勃逆杀其父王。私自灌顶处于王位。今于我前。出矫诳语。欲止我舍。我应随顺。我若违彼。必因此人。坏我家族。作是念已。白言。大王。我知汝心。必有所欲。愿就我舍。凡有所须。随意受用。我当于后却往王宫。阿阇世王言。若能如是。乃为甚善。作是议已。是时大王。先诣其舍。长者还复来诣王宫。长者所有天人吉祥胜相。宝藏诸物。长者行处。而悉随至。彼阿阇世王。在长者舍。见珍宝藏。七遍出现。七遍隐没。作是思惟。今此舍中。宝藏诸物。必随彼去。我不能得。我今宜应别设异谋。潜遣数人极凶恶者。同载一车。往光明长者所。盗窃珍宝。彼人到已。巧设计谋。伺行盗窃。时光明长者。在高楼上。侍女围绕。时诸侍女。见此车中所载之人。先已默识是凶恶人。来作盗窃。侍女见已。笑指而言。此是凶恶盗窃之人。是时长者。忽闻笑言。具知其事。于是诸人。隐之终夕。至明旦时。多人共见。咸唱是言。阿阇世王。是恶逆人。杀害父王。今复遣诸恶人。来长者所。偷窃珍宝。时阿阇世王。知是事已。即遣使人。来光明长者所谓言。长者何故多人轻谤于我。时光明长者。知王意已。即速驱逐恶人令去。长者即自思惟。阿阇世王。极大恶逆。杀害父王。岂非后时亦复于我。致杀害事。我今弃舍一切所有。忆佛先记。于佛法中。出家学道。断诸烦恼。证阿罗汉。我今宜应投佛出家。作是思惟已。即出宝藏。施作种种悲愍利乐布施等事。