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大乘掌珍论
大乘掌珍论二卷
大乘论
大乘掌珍论二卷
清辩菩萨造唐三藏法师玄奘奉诏译
大乘掌珍论卷上
普为饶益一切有情。正发无上菩提大愿。等观世间。常为种种不正寻伺。纷扰暴风乱心相续。邪见罥网之所罥网。生死樊笼之所樊笼。无量忧苦毒箭所射。诸有所行皆离明慧。故我依止如净虚空。绝诸戏论寂静安乐。胜义谛理悲愿缠心。不忍见彼众苦所集。为欲解脱自他相续烦恼固缚住无退坏。踰于金刚坚固轮围。增上意乐誓处无边。生死大海不惮其中。所受无量众苦灾横。发金刚喻不坏精进。为正开觉如是观察。要证出世无分别智。方能正知先所未了。一切有情聚根胜解界行差别。及能破裂自他相续所起一切有习无习众苦根本烦恼罗网。亦能为他起真誓愿。坚固受持大士戒行。然证出世无分别智。要须积习能坏一切邪见眼瞙无倒观空安膳那药。如是积习无倒观空安膳那药。要藉能遣一切所缘自性闻慧。由是或有依广文义正决择门。已入法性数复勤修胜进加行。于广文义决择现前。甚大劬劳心生懈倦。或有虽复未入法性而是利根。为欲令彼易证真空速入法性故。略制此掌珍论。
真性有为空 如幻缘生故
无为无有实 不起似空华
于自他宗计度差别虽有众多遍计所执。然所知境略有二种。一者有为。二者无为。以诸愚夫不正觉了胜义谛理有为无为无颠倒性。妄执诸法自性差别。增益种种邪见罥网。如世有一无智画师画作可畏药叉鬼像。或女人像。眩目乱意谓为实有。执实有故自起惊怖。或生贪染。于彼境界众多计度。增长分别诸见罥网。若正觉知胜义谛理有为无为无颠倒性。尔时如世有智画师。不执彼有真实自性。非如前说。有为无为境界差别邪见罥网。以自缠裹如蚕处茧。彼非有故。无分别慧趣入行成。
为显斯义先辩有为。以诸世间于此境上多起分别故说是言。真性有为空如幻缘生故。此中世间同许有者。自亦许为世俗有故。世俗现量生起因缘亦许有故。眼等有为世俗谛摄。牧牛人等皆共了知。眼等有为是实有故。勿违如是自宗所许。现量共知。故以真性简别立宗。真义自体说名真性。即胜义谛。就胜义谛立有为空。非就世俗众缘合成。有所造作故名有为。即十二处。唯除法处一分虚空。择非择灭及真如性。此中复除他宗所许虚妄显现。幻等有为若立彼为空立已成过故。若他遍计所执有为。就胜义谛实有自性。今立为空。且如眼处。一种有为就胜义谛辩其体空。空与无性虚妄显现门之差别。是名立宗。众缘所起男女羊鹿诸幻事等。自性实无显现似有。所立能立法皆通有。为同法喻故说如幻。随其所应假说所立能立法同。假说同故。不可一切同喻上法皆难令有。如说女面端严如月。不可难令一切月法皆面上有。随结颂法说此同喻。如是次第由此半颂。是略本处故无有失。所立有法皆从缘生。为立此因说缘生故。因等众缘共所生故。说名缘生。即缘所起缘所现义。为遮异品立异法喻。异品无故遮义已成。是故不说于辩释时。假说异品建立比量亦无有过。
云何此中建立比量。谓就真性眼处性空。众缘生故。诸缘生者。皆就真性其自性空。牧牛女等尚所共了。如有威神咒术药力。加彼草木块塼等物。众缘所现男女象马宫殿园林水火等相。诳惑愚夫种种幻事。若彼自性少有实者应非颠倒。
故世尊言。一切法性非眼所见。诸缘生法皆无自性。诸有智者。若知缘生即知法性。若知法性即知空性。若知空性即见智者。又作是言。诸缘生者皆是无生。由彼都无生自性故。若说缘生即说空性。知空性者即无放逸。此中一切不空论者。皆设难言。若立一切有为皆空。便无色等如缘兔角。现量智生理不成就。似色等缘诸现量觉亦应不生。然彼实有各别内证。是故汝宗憎背法性。便有违害现量过失。及有违害共知过失。拨无一切牧牛人等同所了知眼等体故。诸有智者。今当遣除朋党执毒。住处中慧应共思议。我所立宗。为当违害自相续中所生现量。为当违害他相续中所生现量。若言违害自相续中所生现量。诸现量觉就胜义谛自性皆空。众缘生故。如睡梦中诸现量觉非实现量。是故我宗且不违害自相续中所生现量。若言违害他相续中所生现量。非净眼者显彼众多。眼翳眩者所见不实。发蝇月等是虚妄现。违害现量应正道理。是故我宗亦不违害他相续中所生现量。若总相说如愚夫等一切世俗所生现量。今此不遮世俗有故无容违害。言有违害共知过失。此亦不然。若言违害自论共知不应道理。自论许故。设违自论是违自宗。非是违害共知过失。若言违害他论共知亦不应理。一切论兴皆为破遣他共知故。若言违害牧牛人等共所了知亦不应理。诸佛弟子立一切行皆刹那灭。诸法无我亦无有情。诸胜论者。实异色等有异实等。诸数论者。觉体非思已灭未生皆是实有。如是等类广显自宗所有道理。皆应说名违害共知然不应许。以于此中就胜义谛观察诸法非关牧牛人等共知。又立宗中以胜义谛简别所立故定无容。如说违害由此亦无违自宗过。
有余复言。性空论者。就胜义谛眼等处空。便有有法不成宗过。亦有所依不成因过。此不应理。牧牛人等共所了知。极成眼等总为宗故。即说彼法以为因故。此似有法不成宗过。亦似所依不成因过。
有诸不善正理论者。作是难言。若就真性眼等皆空。众缘生故。眼等既空云何缘生。若缘生者云何体空。如是宗因更相违故。便成与宗相违过失。此若矫举立宗过失。方便显因无同法喻。或不成过。如说声是常一切无常故。此方便显非一切故。不明了因有不成过。以声摄在一切中故亦无同喻。如何是常而非一切。此不应理。缘生故。因及如幻喻皆共知故因喻并成。是故汝难终不能令智者意悦。有性论者复作是言。汝应信受眼根有性有所作故。诸无性者非有所作。如石女儿。眼有所作谓生眼识。如所说因有势用故。眼定有性。此若就彼非学所成。牧牛等慧所知自性。依世俗说。成立眼等有为有性。便立已成。若就胜义无同法喻。唯遮异品。所爱义成。不应道理。如计音声常住论者。说声是常所闻性故。瓶等无常非所闻性。声既所闻是故性常。又依世间共知同喻有所作故成相违因。能立眼等皆是世俗言说所摄。自性有故。
余复难言。有为空者。若因若喻皆摄在中。种类同故阙比量过。今此颂中总说量果。于观察时及立量时。眼等一一别立为宗。故无此过。总立一切有为为宗亦无此过。缘生故因二宗皆许。非不成故。若说眼空其性空故。此所说因可有是过。亦非无喻幻等有故。若立所说喻中幻等以为宗者。便有重立。已成过故。有少智者作是难言。若立一切有为性空。因有为故其性亦空。是则此因有不成过。此似不成非真不成。如佛弟子立一切行皆无有我。由有因故。有难此因诸行中摄。亦无我故有不成过。又数论者立诸显事以苦乐痴为其自性。与思别故。有难此因显事中摄。亦以乐等为其性故有不成过。又胜论者立声无常。所作性故。有难此因用声为体亦无常故有不成过。如是等类诸敌论者。虽广勤求立论者过。如所说理毕竟无能破坏他论。若有此理。何处谁能建立比量。坏我所乐所说道理。
复有难言。缘生故因终不能立。所应立义以性空故。如石女儿所发音声。此因于自有不成过。若说他宗所许为因亦不应理。以就他宗说性空故。其义未了。若非有义。是因义者。此因不成非非有故。若是虚妄显现有义。是因义者。石女儿声毕竟无故。此喻则无能立之法。又由化声有不定过。彼能成办无量有情。利乐事故。又非他宗独不许因。能立所立一不成故。犹如他宗所不成因。相违比量所损害故。有太过失所随逐故。如立慧等非心相应。行蕴摄故。如名身等立虚空等皆非是常。德所依故。犹如地等立我非思。非显事故。犹如最胜。如是等类坏一切宗。过失随逐故。定应信二宗共许。方名为因。由此道理如所说过无容得有。
有余不善正理论者。为显宗过复作是言。若自性空所立能立皆不成就。如石女儿所发音声。能立摄在有为中故同彼所立。其性亦空。以俱空故。所立能立并不成就。彼遣所立。能立法体。即是遣于有法自相显立宗过。彼因自他互不成故。不决定故。喻有过故。如次前说亦不应理。虽设异端终不能掩自宗过失。有余复设别异方便掩自宗过。作如是言。所说真性有为空者。此立宗言其义未了。若就真性一切有为皆无有实。是立宗义。此所说言亦复摄在有为中故。同诸有为亦应无实。若所说言非无实者。有为亦应皆非无实。此言破自所立义故名违自言立宗过失。如立一切言说皆妄。若就真性一切有为都无所有。是立宗义。即谤一切皆无所有。如是所立便堕邪见。此中如说。我定依于我。谁言他是依。智者我善调。故得升天乐。彼就世俗说心为我。就胜义谛立为非我。无违自言。立宗过失此亦如是。此是就世俗性说有眼等。就胜义谛立彼皆空故无过失。复如有说。一切生法皆归于死。牟尼所言定无虚妄。自身既生亦应归死。不相离故。彼所立宗虽能证自亦归于死。是所许故无违自言。立宗过失此亦如是。说就真性有为皆空。众缘生故。所立宗言既众缘生亦应性空。不相离故。此立宗言虽能证自言说性空是所许故。无有自破所立义失。如梵志言。世尊。一切我皆不忍。佛言。梵志忍此事不。此中梵志固忍此事。而言一切我皆不忍。彼言违自所许事故。可有违害。自所言过。非一切处皆有此失。世尊余处说。一切行皆无有我。又余处说。诸行无常有生灭法。若不尔者。既说诸行无我无常。佛亦应有如所说过。然无彼失。如遮诸行我性常性。此立宗言。亦许同彼无我常故。此亦如是说有为空。所立宗言。亦许性空。此则顺成自所许义。是故汝说。此言破自所立义故。此因不成。又如数论立诸显事乐等为性。虽有难言显事。若以乐等为性。所立宗言。亦应用彼乐等为性。所立宗言。若非彼性显事亦应非彼为性。然所立宗无如是过。如立有为无常无我。亦无如彼所说宗失。此亦如是无所说过。意所许故。又彼论者不救所立。而返难言。若就真性有为无实。所说有为无实之言。亦应无实。此难不能免自宗过。妄说他宗同彼有失。如世痴贼既被推征不能自雪而立道理诬誷他言。汝亦是贼此非审察。所出言词又彼所言。若就真性一切有为都无所有。是立宗义。即谤一切皆无所有。如是所立堕邪见者。此中宗义如前广说谓空无性虚妄显现门之差别。非一切种皆谤为无。故汝不应作如是难。
复有余师怀聪睿慢作是难言。若诸有为就胜义谛犹如幻等空无自性。即是非有。执非有故便为无见。彼欲覆障自宗过难。矫设谤言。宁俱有过勿空论者。所立量成。谤胜义谛过失大故。此非有言。是遮诠义。汝执此言表彰为胜。我说此言遮止为胜。此非有言。唯遮有性。功能斯尽无有势力。更诠余义。如世间说。非白绢言。不可即执。此言诠黑。与能说者作立宗过。非白绢言。唯遮白绢。功能斯尽更无余力。诠表黑绢赤绢黄绢。今此论中就胜义谛于有为境避常见边。且遮有性。如是余处避断见边遮于无性双避二边遮有无性。为避所余妄执过失。乃至一切心之所行悉皆遮止。所行若灭心正随灭。又于余处说阿难陀。若执有性即堕常边。若执无性即堕断边。如是余处说迦叶波。有是一边无是第二。由如是等阿笈摩故。及当所说诸道理故。我所立宗无触如粪无见过失。
有不忍见自宗道理过难所集为欲隐映复作是言。性空论者虽常欣求无分别慧。而恒分别一切有为无为空性。即是成立遍计所执虚妄分别失自乐宗。如是亦遮故无此过。有余复言。所说空因若就世俗。或就胜义。于自于他因义不成。二宗共许。不显差别。总相法门明正理者。许为因故。汝所立难。似不成过非真不成。如胜论者立声无常所作性故。声常论者说彼过言。分别因义咽喉等作。或杖等作。如是分别因义不成。如数论者立能闻等五有情根非所造色。是根性故。犹如意根眼等五根。造色论者说彼过言。根性故因。若大造性。或乐等性。于自于他如是分别因义不成。彼二种说。似不成过非真不成。故不应理。此亦如是。复有余师。以聪明慢贪自宗爱眯乱慧目。不能观察善说珍宝自论鄙秽得失差别。妄显所立譬喻过言。咒术药力加被华果块塼等物。令其种种象马兔等色相显现。我宗不许。彼自性空。同喻便阙。所立无故。若言如幻象马等相。无有他实象马等性。说名为空。眼等亦尔。无他性故。立为空者便有宗过。立已成故。彼难不然。咒术药力加被华果块塼等物。众缘所生象马等相。象等性空。说为喻故。所立义成。若汝复谓。幻术所作象马等事。虽无他实象马等性。然不可说彼性空故此性亦空。岂非如彼相状显现即有如是诸物自性。如汝所许华果等物。若尔即应幻术所作象马等事实有如是象马等性。然实无有。故知一切幻术所作象马等事自性皆空。是故实有。如所说喻。所立义成。亦无成立。已成过失。就自性空成立眼等有为空故。
复有诸余异空慧者。别显喻过。虽诸幻士非实士故说名为空。然彼幻士。自性不空。有虚妄现士相体故。由此道理。如先所立句义不成。喻不成故。今应诘彼。此虚妄现幻士相体从缘生不。彼作是答。此从缘生。若尔何故复名虚妄。以如所显现不如是有故。岂非眼等亦从缘生。如所显现不如是有。同喻成故。性空义成。汝应信受。彼作是言。不应信受。以诸幻士非如实士。堪审观察待彼实士。此虚妄故说名为空。非汝等立离前所说眼等有为别有眼等。堪审观察待彼说此。眼等性空可令信受。虽无离此所说眼等别有眼等。然有如是性空缘生。所立能立二法成就。但由此喻足能证成所喻义故。汝今分别法喻别故。便成分别相似过类。显敌论者自慧轻微。如胜论者说声无常所作性故。譬如瓶等。不应难言。瓶等泥团轮等所成。可烧可见棒所击破。可是无常。声既不尔。应非无常。此亦分别法喻别故。故成分别相似过类故应信受。眼等性空。性空不离缘生因故。又如相现即有。自性先已破故。此亦应尔。故汝等言。不能解雪自宗过难。