大般涅槃经

　　“复次，比丘，更有七法：一者、观于无常；二者、观于无我；三者、观于不净；四者、观苦；五者、不乐世间；六者、不著五欲；七者、勤修寂灭。汝等若能行此七法，功德智慧日就增长。
　　“复次，比丘，更有七法，汝等当行：一者、身常行慈；二者、口常行慈；三者、意常行慈；四者、若有檀越种种布施，平等分与无使有偏；五者、于深妙法乐说不厌；六者、不以世间典籍而教于人；七者、见非同学不生憎嫉。汝等若能修此七法，功德智慧日就增长。
　　“复次，比丘，更有七法，汝等当行：一者、于九部法善能分别；二者、善解其义；三者、行道诵习，皆得其时；四者、行住坐卧，善得仪中；五者、为人说法，并自量忖，以其所长而以教人；六者、若婆罗门、刹利、长者、居士，来欲听法，当善筹量，随根为说；七者、善别愚智。汝等若能行此七法，功德智慧日就增长，则能守护我之正法。”
　　尔时，国中诸离车妻，闻佛不久当般涅槃，今者最后见毗耶离，心大懊恼，悲泣流连，各与五百眷属，各办五百乘车，载供养具，种种庄严，车牛白者悬素幡盖，如是玄黄各随牛色，次第出城，往至佛所。
　　尔时，世尊遥见彼来，告诸比丘：“汝等见此诸离车妻，前后导从，极严丽不？”
　　比丘答言：“唯然见之。”
　　佛告比丘：“此毗耶离、离车长者及以其妻，出入之仪，甚为光饰，与忉利天等无异也。”
　　时离车妻既到佛所，头面礼足，悲泣流连，不能自胜，以诸供具而供养佛，白言：“世尊，唯愿住寿教化众生。世尊，今若般涅槃者，我等盲瞑，永无开悟。受生薄福为此女身，恒有限碍不得自在，无缘而数亲近世尊，世尊便欲般涅槃者，我等善根日就减损。”
　　尔时，如来而答之言：“汝等从今至尽形寿，精勤持戒，如人护眼，意念端直，勿生谄嫉，此便即是常得见我。”
　　诸离车妻闻佛此语，倍增悲绝，不能自胜，却坐一面。
　　尔时，庵婆罗女，颜容端正世界第一，闻佛不久当般涅槃，最后见于毗耶离城，心怀悲懊，涕泣交流，即与五百眷属，严五百乘车，次第出城，往诣佛所。
　　尔时，世尊遥见彼来，告诸比丘：“庵婆罗女，今来诣我，形貌殊绝，举世无双。汝等皆当端心正念，勿生著意。比丘当观此身，有诸不净，肝、胆、肠、胃、心、肺、脾、肾、屎尿、脓血充满其中，八万户虫居在其内，发毛爪齿、薄皮覆肉、九孔常流，无一可乐。又复此身，根本始生，由于不净。此身所可往来之处，皆悉能令不净流溢。虽复饰以雕彩，熏以名香，譬如宝瓶中藏臭秽。又其死时，膖胀腐烂，节节支解，身中有虫而还食之，又为虎狼鸱枭雕鹫之所吞噬。世人愚痴，不能正观，恋著恩爱，保之至死，横于其中而生贪欲。何有智者而乐此耶？”
　　尔时，世尊即说偈言：
　　“虽复佩璎珞，香华自严饰，
　　屎尿及唾洟，不净藏其内。
　　众生保惜之，迷惑不觉悟，
　　犹如灰覆火，愚人蹈其上。
　　智者当远离，勿生染著心。”
　　尔时，庵婆罗女到于佛前，头面礼足，以诸供具而供养佛，衔泪呜咽而白佛言：“唯愿世尊，住寿住世，不般涅槃，利益世间诸天人民。世尊若定般涅槃者，一切众生无复奖导，犹如婴儿失于慈母。”
　　尔时，世尊而告之言：“一切诸行，性相如是，汝今不应生于悲恼。”世尊即便普为来众而说法言：“汝等从今护持禁戒，勿得亏犯。破戒之人，天龙鬼神所共憎厌，恶声流布，人不喜见；若在众中独无威德，诸善鬼神不复守护；临命终时，心识怖惧，设有微善悉不忆念；死即随业受地狱苦，经历劫数然后得出；复受饿鬼、畜生之身，如是转转无解脱期。比丘持戒之人，天龙鬼神所共恭敬，美声流布，闻彻世间；处大众中威德明盛，诸善鬼神常随守护；临命终时正念分明，死即生于清净之处。”
　　当于如来说此法时，六万八千那由他天人八部，远尘离垢得法眼净，六十比丘漏尽意解成阿罗汉。
　　尔时，世尊告诸离车及与其妻，并庵婆罗女：“我今欲进干荼村中，汝等可各还归所止。当知诸行皆悉无常，但当修行我所说法，勿如婴儿涕泣悲恼。”世尊即便从座而起。
　　时诸离车及与其妻、庵婆罗女，闻佛此言，捶胸拍头，号啕大叫，缘路随佛不肯旋返。世尊既见恋慕情深，非是言辞所可安慰，即以神力化作河水，涯岸深绝，波流迅疾。
　　时诸离车及以眷属、庵婆罗女，既见如来与比丘众在彼河岸，倍增悲恸，闷绝躃地，而以微声共相谓言：“是处那忽有此大河，而复乃尔波湍惊急？当是如来见于我等随从不舍，而故作此，绝行道耳。”
　　时诸离车及以其妻、庵婆罗女，既不得渡，心倍踊跃，俯仰哽咽，绝望乃还。
　　尔时，如来至干荼村北林中住，告诸比丘：“汝等当知，有四种法：一戒、二定、三慧、四解脱。若不闻知此四法者，斯人长夜在生死海。我于往昔若不闻知此四法者，不能疾得阿耨多罗三藐三菩提。”
　　于是，世尊即说偈曰：
　　“戒定慧解脱，我若不久闻，
　　不能疾得证，无上正真道。
　　汝等宜精进，修习此四法，
　　能断生死苦，天人上福田。”
　　尔时，世尊说此偈已，为诸比丘分别广说此四法义。当于如来说此法时，千二百比丘即于诸法，漏尽意解成阿罗汉。
　　尔时，世尊与诸比丘即从座起，趣于象村、庵婆罗村、阎浮村乃至到于善伽城。到彼城已，与诸比丘，前后围绕，在一处坐。
　　于是，世尊告诸比丘：“有四圣谛，当勤观察：一者、苦谛，二者、集谛，三者、灭谛，四者、道谛。比丘，苦谛者，所谓八苦：一、生苦，二、老苦，三、病苦，四、死苦，五、所求不得苦，六、怨憎会苦，七、爱别离苦，八、五受阴苦。汝等当知，此八种苦，及有漏法，以逼迫故，谛实是苦。集谛者，无明及爱，能为八苦而作因本，当知此集，谛是苦因。灭谛者，无明爱灭绝于苦因，当知此灭，谛实是灭。道谛者，八正道——一、正见，二、正念，三、正思惟，四、正业，五、正精进，六、正语，七、正命，八、正定。此八法者，谛是圣道。若人精勤，观此四法，速离生死，到解脱处。汝等比丘，若于此法已究竟者，亦当精勤为他解说。我若灭后，汝等亦应勤思修习。”
　　当于如来说此法时，五百比丘漏尽意解成阿罗汉，虚空诸天其数四万，于诸法中远尘离垢得法眼净。
　　尔时，世尊告诸比丘：“有四决定说：
　　“一者、若有比丘乐欲说法，作如是言：‘我亲从佛闻如是法，善解其义，受持读诵，极自通利。汝等宜应请之令说，应随所闻善自思惟，为修多罗，为是毗尼，法相之中有此法耶？若修多罗及以毗尼、法相之中，有此法者，宜应受持，称赞善哉。若修多罗及以毗尼、法相之中，无此法者，不应受持，亦勿称赞。’当知此法非我所说。
　　“二者、若有比丘乐欲说法，作如是言：‘我于某处比丘僧众闻如是法，善解其义，受持读诵，极自通利。汝等宜应请之令说，随所闻法善自思惟，为修多罗，为是毗尼，为是法相有此法耶？若修多罗及以毗尼、法相之中，有此法者，宜应受持，称赞善哉。若修多罗及以毗尼、法相之中，无此法者，不应受持，亦勿称赞。’当知此法非我所说，亦复非彼比丘众说。
　　“三者、若有比丘乐欲说法，作如是言：‘我亲从彼某僧伽蓝、某阿练若住处，众多上座比丘，悉皆多闻，聪明智慧，闻如是法，善解其义，受持读诵，极自通利。汝等宜应请之令说，应随所闻，善思惟之，为修多罗，为是毗尼，为是法相中有此法耶？若修多罗及以毗尼、法相之中，有此法者，宜应受持，称赞善哉。若修多罗及以毗尼、法相之中，无此法者，不应受持，亦勿称赞。’当知此法非我所说。
　　“四者、若有比丘乐欲说法，作如是言：‘我亲从某僧伽蓝、某阿练若住处，有一上座比丘，智慧多闻，闻如是法，善解其义，受持读诵，极自通利。汝等宜应请之令说，应随所闻，善思惟之，为修多罗，为是毗尼，为法相中有此法耶？若修多罗及以毗尼、法相之中，有此法者，宜应受持，称赞善哉。若修多罗及以毗尼、法相之中，无此法者，不应受持，亦勿称赞。’当知此法非我所说。
　　“汝等宜应善分别此四决定说，又亦以此分别说法传授余人。设我在世及般涅槃，虚伪真实，以此知之。”
　　时诸比丘而白佛言：“善哉！世尊，我等从今当能分别佛说、魔说。”
　　尔时，世尊与诸比丘从座而起，趣鸠娑村。到彼村已，与比丘众前后围绕，坐一树下。时彼村中，诸婆罗门、长者、居士闻佛至已，皆悉驰竞，来诣佛所，头面礼足，却坐一面，而白佛言：“世尊，今者与诸比丘故来此村，别有余趣？”
　　于是，如来即答之言：“我却后三月，当般涅槃。从毗耶离城遍历村邑，次第到此。”
　　尔时，诸人闻佛此语，悲泣懊恼，闷绝躃地，举手拍头，捶胸大叫，唱如是言：“呜呼苦哉！世间眼灭！我等不久，失所归导。”垂涕白言：“唯愿世尊，住寿一劫若减一劫。”
　　尔时，世尊而答之言：“汝等不应生此悲恼。所以者何？有为之法，性相如是。汝等可舍忧恼之情，静心听我最后所说。”于是诸人强自抑忍，低头默听。
　　时彼座中，有一婆罗门，名弗波育帝，聪明智慧，博闻强记。尔时，如来即告之言：“汝等当知，在家之人有四种法，宜应修习：一者、恭敬父母，尽心孝养；二者、恒以善法，训导妻子；三者、愍念僮仆，知其有无；四者、近善知识，远离恶人。汝等若恒行此四法，现世为人之所爱敬，将来所生常在善处。
　　“复次，弗波育帝，在家之人有四乐法：一者、不负他财，无惭愧色；二者、极大巨富，自惜不用，父母、妻子、亲戚、眷属皆不给与，又不供养沙门、婆罗门；三者、极大巨富，身著丽服，口恣上味，供养父母、亲戚、眷属皆悉给与，奉事沙门及婆罗门；四者、身口意业，并不为恶，聪明智慧，乐欲多闻。汝等当知，在家之人，虽复有此四种之乐，而不负他债及以悭贪，此法名为最下之乐；好行布施，名为中乐；身口意业不造于恶，聪明智慧，乐于多闻，此法名为上胜之乐。”
　　尔时，如来而说偈言：
　　“不负债及悭，斯名为下乐；
　　有财行布施，此名为中乐；
　　身口意业净，智慧乐多闻，
　　此则为上乐，慧者之所行。
　　汝等从今日，乃至尽形寿，
　　长幼互相教，行此中上法。”
大般涅槃经卷中
　　尔时，弗波育帝等而白佛言：“世尊，我等从今以中上法，互相开导。”
　　于是，弗波育帝等五百人，即于佛前，受三归依并及五戒。弗波育帝等重白佛言：“唯愿世尊，及比丘僧，明受我供。”
　　于时，如来默然许之。弗波育帝等知佛许已，即从座起，与其来众，礼佛而退。还到其舍，通夕办好香美饮食。既至明日，食时将到，遣信白言：“唯愿世尊，自知其时。”于是如来与比丘僧，前后围绕，往诣其舍，次第而坐。
　　弗波育帝见佛及僧悉安坐已，便起行水，手自斟酌诸美饮食。余婆罗门、长者、居士，有五百人，各赍美馔，亦在其舍，共供养佛。时诸比丘，当于食上，有不善摄身威仪者，诸婆罗门、长者、居士既见之已，心不欢喜。
　　尔时，世尊知众人心，而普告言：“汝等当知，如来正法，深旷如海，不可测量。又复大海，有诸众生，身体极大，长万六千踰阇那，或复身长八千踰阇那，或复身长四千踰阇那，或复身长千踰阇那，或复身长一寸半寸，乃至极微。如来法海亦复如是，其中或有得阿罗汉，具足三明及以六通，有大威德福天人者，其中亦有得阿那含者、斯陀含者、须陀洹者，亦复有得四果向者，乃至亦有凡夫之人未得法利者。是故汝勿于法海中而生碍心。”
　　于是，世尊而说偈言：
　　“一切众川流，皆悉归大海，
　　若饭佛及僧，福归己亦然。”
　　尔时，如来说此偈已，又为众人说种种法。于时，弗波育帝等五百人，于诸法中远尘离苦得法眼净。
　　尔时，世尊与比丘僧从座而起，更复前行，趣波波城。弗波育帝等五百人，悲号啼泣，奉送如来，徘徊顾慕，绝望乃返。
　　尔时，世尊既至彼城。彼城之中，有工巧子，名曰淳陀。其人有园，极为闲静。如来即便与诸比丘，前后围绕，往住彼园。是时，淳陀闻佛及僧来其园中，欢喜踊跃，不能自胜，与其同类俱诣佛所，头面礼足，却住一面，而白佛言：“不审世尊，何缘来此？有他趣耶？”
　　尔时，世尊即答之言：“我今所以来至此者，不久应当入般涅槃，是以故来最后相见。”
　　是时，淳陀及其同类闻佛此语，心大悲恼，闷绝于地良久，微声而白佛言：“世尊今者舍诸众生，不慈念耶？云何便欲入般涅槃？唯愿世尊，住寿一劫若减一劫。”即又拍头捶胸大叫，作如是言：“呜呼苦哉！世间眼灭！一切众生从今以后，没生死海，未有出期。所以者何？无上导师般涅槃故。”
　　尔时，世尊告淳陀言：“汝今不应生苦恼也。一切诸行，法皆如是，悉为无常之所迁变，合会恩爱，必有别离，是故汝今勿生忧恼。”
　　尔时，淳陀即白佛言：“我今亦知诸行无常，合会恩爱，皆悉别离。然无上尊当般涅槃，我今云何而不悲恼？”