宝女所问经

　　佛告宝女。具足一切诸所言辞。则为顺法。其顺法者。未曾与人有所诤讼。其顺法者不轻慢他其顺法者。亦不轻易于未学者。亦不偏敬学成就者。其顺法者。不自称誉亦不显己。其顺法者不乱经典。其顺法者。不以供养而说道义。其顺法者。不为他人顺发狐疑。其顺法者。终不讼说他人之罪。其顺法者不轻慢经。其顺法者。终不妨废他人经道。其顺法者。终不睹见觉了诸法差特分数。其顺法者。不睹诸法离于空者。其顺法者。悉睹诸法不远无常。其顺法者。不睹诸法舍于无愿。其顺法者不坏法界。其顺法者不动无本。其顺法者。亦不超度于真本际。其顺法者。亦不导御随嗔恚也。其顺法者。亦不御念于诸神识。其顺法者。亦不导利有所猗着。其顺法者。亦不思念计有人也。其顺法者。不乱法议不违严饰。其顺法者。不迷神识不惑道义。其顺法者不毁正议。其顺法者不错法品。其顺法者不迷于人。其顺法者不造朋党。其顺法者。亦不顺于缘起之事。其顺法者则无有势。亦无有法清净因缘。其顺法者。亦无悭吝尘劳之秽。其顺法者不没禁戒。其顺法者。亦不舍于毁戒之人。其顺法者。无有懈厌嗔恚结恨。其顺法者。不与懈怠垢浊之人而俱同归。其顺法者不失道意。其顺法者。未曾违坏智慧之本。其顺法者。不求他人法之长短。其顺法者。不用憎人厌于经典。其顺法者。不用经典御于典籍。其顺法者不违律教。其顺法者不违法律。其顺法者。亦不遵修而有所应具法非法。其顺法者。不以心念而有所失。其顺法者不没经典。其顺法者不坏成就。其顺法者不取结缚。其顺法者不得生死。其顺法者不除无为。其顺法者。无有亲友怨仇之想。其顺法者。不毁报应所殖之果。其顺法者。亦不信乐罪福之应。其顺法者。若加恶言则不念报。其顺法者。不求斗诤之瑕缺也。其顺法者则不恣口。其顺法者。将身口心不为谀谄。其顺法者。不以自显欲令人见处于闲居。其顺法者。不以供养之所贪利而见少事。其顺法者。不以无欲而造凶伪。其顺法者。不用他人及与己身演说佛道。其顺法者不兴反教。其顺法者不以七财而为贪吝。其顺法者不以糇粮而为服食。其顺法者。亦不破坏严父族种。其顺法者不讥人短。其顺法者。亦不称誉己身之德。其顺法者。不分别说佛之道德而有限碍。其顺法者。咨嗟大乘不以懈厌。是为菩萨应顺于法也。
　　佛告宝女。何谓菩萨寻应威仪。所谓议者。无求名闻非羸劣谊。遵修燎治一切德本积累善谊志性超异。兴发道意合集空谊。假使布施不望报谊。显扬一切诸安之谊。不毁戒谊。忍不忍谊。精进之行一切所造则超度谊。而以禅定为寂寞谊。则于智慧无犹豫谊。遵修慈者等众生谊。设为悲者则于众生一切演谊。其为喜者欢乐法谊。若为护者于诸苦乐无动摇谊。若布施者则无诲谊。欣乐所生无所害谊。造成谊者兴法愿谊。平等谊者。勤化众生志干大乘。而以四恩化黎庶议。一切万物非常苦谊。一切诸法无吾我谊。于诸尘劳至澹泊谊。而于识者晓圣慧谊。游严饰事为将御谊。一切经典则为帑藏导利典谊。计人命者化以法谊。若能了识睹达法谊。说谊无尽。分别经卷不坏法谊。若睹顺灭入无色慧。而遭辩才。随其众人应病说谊。设布施业不以厌谊。为持戒业具足愿故。博闻之业奉要行故。功德之业满诸相故。为惠业者。晓了一切群生根故。寂然之业将心事故。观察之业通达智故。四意止者制止志故。四意断者。兴显一切功德法故。为神足者游十方故。其五根者。不破他故亦不毁空。为五力者。而不错乱诸尘劳故。七觉意者。晓了一切诸法之故。游求路者。于一切法无结恨故。成神通者。究竟本末无缺漏故。在彼如斯。若兹像类顺法议者。则为究竟法谊之要。若应此谊寻应威仪。不为非谊。如是菩萨寻应威仪。
　　佛告宝女。一切颠倒众邪见灭则为空谊。行空菩萨为顺谊矣。除一切想应以不应则无想故。无想菩萨便顺应谊。离于一切三界之愿则无愿谊。无愿菩萨便顺应谊。休息一切诸所造行则无行故。无行菩萨便顺应谊。舍远所生一切灭尽则无生故。无生菩萨便顺应谊。诸所起受以无所起则无起故。无起菩萨便顺应谊。而以蠲除苦习尽道则为尽故。灭尽菩萨便顺应谊。一切诸法无有人命则为无故。无人菩萨便顺应谊。一切言辞音响之谊而不可得则为故矣。无获菩萨便顺应谊。诸行清净则诚谛故。至诚菩萨便顺应谊。一切道品法无放逸则为故矣。无骋菩萨便顺应谊。一切所闻悉信奉行则为谊也。遵行菩萨便顺应谊。一切诸乘由大乘故。若有菩萨随大乘教便顺应谊。
　　佛告宝女。无所坏者。无若干事则为谊矣。一品类者若一味者则为谊矣。无所动摇若无所尽则为谊矣。无所行者不生不起则为谊矣。无所来者亦无所去则为谊矣。无所生者亦无所灭则为谊矣。无有二事不举不下不高不卑则为谊矣。无所造作亦无有形则为谊矣。无所兴为亦无所有则为谊矣。无有同像无所劝教。亦无有知则为谊矣。去于三瑕净三道场。平等三世三垢永除而无三尘则为谊矣。无所游止无所毁失则为谊矣。无有怨敌为澹泊行。无有恼热则为谊矣。无燕居行则为谊矣。无所宣布无有摄取。常如应行则为谊矣。断去来今无有谀谄则为谊矣。亦不想念正法非法。除有限无限有常无常。平等之惠而超度去则为谊矣。于诸文字所应音声而悉晓了。一切本净无有言辞则为谊矣。晓心意识无所宣畅。而出家者则为谊矣。于淫怒痴尘劳之欲有想无想应与不应。悉分别之而无想着则为谊矣。等于诸法而无若干。不为差特则为谊矣。空无相无愿无所造作。亦无有形则为谊矣。晓了第一至诚事者。不有所信不仰他人。不知相处则为谊矣。亦无敕教不着诸相则为谊矣。相如虚空靖寂之相则为谊矣。无所著相无所造作。无所悦相则为谊矣。无所坏相如其本无真谛无异。无差特相则为谊矣。善开化相计阴如幻自然之相则为谊矣。其四种者为法界相。而不游出径行外相则为谊矣。布施戒惠寂然善权。无有相者则为谊矣。兴设至诚无欺诈相。一切所有为无所有则为谊矣。犹如金刚坚无坏相。处于世间无所诤相则为谊矣。所作极善而谛究竟。具足之相则为谊矣。一切普入而悉济相。无有阴盖所向门相则为谊矣。等于诸趣入于一切诸法之相则为谊矣。平等无邪睹于平均。无所有相则为谊矣。定意智惠因游生相。解度知见而为惠相则为谊矣。依于圣相若有所知。若教命相则为谊矣。如其真谛晓发遣相。等御一切诸法之相则为谊矣。假使菩萨如是具足所修之谊。能说若斯诸谊事者。则能分别一切众谊。故谓大士菩萨寻应威仪者也。
　　佛告宝女。何谓菩萨奉顺律教。如来讲说而有二律。何谓为二。殃罪之律。决劳欲律。彼何谓殃罪之律。所言罪律。思想之本。不应顺本。无明之本。愚痴之本。颠倒之本。无实之本。虚伪之本。贪身之本。猗我之本。着人之本。懈怠之本。无所舍本。无所归本狐疑之本。慢恣之本。难致慧本。是谓殃罪之律。何谓决尘欲律。住无犹豫而无所念。无有罪处亦不说罪。不说方面。不乐王者。不为尘埃。无有悭贪。亦无所见心无所起。其志安雅离于灭尽。则无所有无有处所。亦无方面无有尘劳。无所吝惜亦无所睹。计如心者罪亦如之。如其罪者。一切诸法亦复如是。无有根本亦无所住。犹如心者不可攀引。清净鲜洁超诸所有。寂然澹泊趣于灭尽。断绝休息生死患难。信遵圣教而秉一心无有犹豫。志于同归无有殃舋。是则名曰决尘欲律。
　　佛告宝女。何谓尘劳。何决欲律。所言尘者。谓淫怒痴无明恩爱。及以所受诸有十二所趣。有为因缘之行。是曰尘劳所决欲律。究竟开化一切诸法。所以者何。则以空事开化诸法。彼无欲行无恚恨痴。则以无相开化诸法。亦无玩习行众劳尘。则以无愿化于诸法。彼则习行诸德善事。于一切行而无所行。已无所有化于诸法。以无所行导利诸法。彼于所造而无所行。一切诸法依猗因缘。于一切见无所遵修。假使于此十二因缘有所归趣。平等诸法于一切劳则无欲尘。本末寂灭。所云空者俗与道空。以是之空。一切尘劳欲事亦空。假使以空等于道者。是决欲律。其有言曰。彼典主律自开化者。乃名曰律。其能知己自化身者。则能晓了开化欲律。何谓开化己身之律。其能分别于我不我知身自然。解己澹泊了己如实。晓于己身无所嗔恨。分别身空己无所有。晓己无本了己无获。分别己身而不动摇。分别己身无有伦比。晓己无生亦无所起。其有了己分别如是。则了尘劳而无有本亦复若斯。如无有我而想有我。彼则颠倒。设如是者。己无尘劳而起劳想。是为颠倒。又如吾我本净无身。如是欲尘则为本净无尘劳也。其有晓了如是观者。是决欲律。彼亦不化过去欲尘。亦无当来亦无现在。所以者何。不习诸行亦不复念尘劳欲尘。其于己身无所念者。则无过去亦无当来亦无现在。又如心者无有色像。则无有内亦无有外亦无所得。欲尘如是则无色像。亦无有内亦无有外亦无所得。无所得者则无嗔恨。亦无诤讼无所灭除。亦无所造无所不造。亦无所作亦复不作。一切欲尘其有游此。于诸欲尘了别恩爱。而无所有亦不离有。是则名曰决欲尘律。佛告宝女。假使菩萨晓了如是开化欲律。则能教导众人欲尘而说法矣。是则名曰奉顺律教。佛说是至诚真教之法随谊奉顺律事。一万菩萨得不起法忍。宝女欣然志怀踊跃善心生焉。前白佛言。未曾有如来。快说此至诚法叹咏谊律。设使菩萨奉行如斯。则为第一无所诤讼。便能蠲除众生所讼。则顺经典。
宝女所问经卷第二
发意三十二宝品第二
　　尔时贤者舍利弗问宝女曰。今者女身岂能修于至诚之法谊律行乎。宝女答曰。唯舍利弗。其至诚者无有言辞。法者无欲谊不可获。计于律者身心寂然。又如彼者不可发遣亦无所受。唯舍利弗。其至诚者则灭尽相。法憺怕相。仪离严饰律解脱相。以是之故不有言辞亦不可说。唯舍利弗。至诚无本法无差特。议无有二律无造谊。以是之故不有所说。亦无言辞不可赞咏。时舍利弗复问宝女。女所执宝为何等类。而尔名曰为宝女也。于是宝女答舍利弗。菩萨则以三十二事而现目前兴发宝心。一切声闻缘觉之乘所不能及。何谓三十二事。救济一切黎庶之类。皆令兴发诸通慧心不断佛教则发宝心。将护法教则发宝心。亦不断绝圣众之令则发宝心。劝导众生立贤圣安无极之珍则发宝心蠲除黎庶尘劳之欲。去诸恼患至于大哀则发宝心。一切所有琦珍异宝悉能舍施。内外所有瑰琦之物无所贪惜则发宝心。自能护己禁戒善行。能以救济毁戒之人则发宝心。忍辱之力和雅安详精进合集。令诸嗔诤患厌怒害。贡高自大怀结之众群黎之类。恃怙力势欲有所加。使兴忍辱。而令众生观于道法忍辱之力则发宝心。不怯不弱亦无懈怠。坚固殷勤永不回还。于大乘行而不懈倦。开化懈怠众生朋党令大精进则发宝心。心意专精而修一行。同等禅定三昧正受。所归差特开化众生。令于欲界而无所著。以权方便退还于禅则发宝心。智慧分别破坏一切诸窈冥法。犹如真正而无有二。入施一品感动圣达则发宝心。等心一切而无加害。道无若干寻以一味为诸通慧则发宝心。离诸结滞而以平等。有为无为有形无形。亦无欢欣不离寂然。无心熙怡善住安谛。意不动摇苦乐不移。将护群黎则发宝心。离于恐惧。于深缘起十二相连奥妙之谊而无所畏。所当度者晓了超越不取诸见则发宝心。积累功德而无厌足周满相好则发宝心。常志好乐欲见正觉。而不违远恒睹诸佛则发宝心。求闻经法听省典籍称量谊趣则发宝心。如所闻法可讲说者发无量心。所兴诸法无所师受则发宝心。建立所行睹毁戒者而以恩济则发宝心。其无所学志存新学而不轻慢则发宝心。舍于贡高自大甚慢邪憍之心。卑下谦顺而受教命。自屈稽首一切众生则发宝心。志存微妙诸根明达。蠲除卑贱下劣之乘。信乐大乘直心向道则发宝心。离于魔事除去劳尘。洁净清白而无垢浊便无瑕疵。贪欲染污乃以永除。乐处所有不以懈厌则发宝心。而常专精行在澹泊。秉闲居德身心寂然。澹虚之行亦不污秽。生死之难志于大哀则发宝心。于是菩萨。舍于己身一切之安。欲安天人开化众生遭苦患者。于众恼热不以懈惓则发宝心。斯菩萨者光明寂然。而如势力逮无漏法。观于解脱如察己事。假使欲令而不远舍所有之事。悉欲具足十方诸佛之法则发宝心。斯为菩萨。非常苦空无我非身。观斯诸法则无有厌不染尘欲。乐志无欲道品之法则发宝心。斯为菩萨空无想无愿。于一切法而无所行。则以观察睹见众生。便于诸法而不造证则发宝心。斯为菩萨。睹于诸趣恐惧之难。忽如失火烧其头发。精进具足不可计会。无央数劫游于生死。而不懈废诸通之慧则发宝心。是为菩萨。设使亲近于佛道者。渐渐加增微妙之身圣慧之业。彼时行者不舍大法。伏意乐顺随诸穷匮。不增秽之不以懈厌则发宝心。是为菩萨。假使劝化群黎之党。第一精勤乐于道谊不计吾我。坚固志性至于大哀则发宝心。唯舍利弗。斯为菩萨三十二事而发宝心。则为名曰无极妙珍宝一切菩萨之宝心也。
　　于时世尊赞宝女曰。善哉善哉。甚快说此菩萨之行。所发宝心而得入道。又复宝女。斯诸正士有无量德所可叹咏。发于无上正真道意。所以者何。非声闻宝非缘觉宝。斯则名曰为佛道宝为菩萨宝。加复兴隆佛道之宝。因而生出声闻缘觉菩萨发心所兴之宝。皆悉出生一切诸宝。