大庄严法门经

　　复次和合者名为烦恼。何者和合。眼与色和合。耳与声和合。鼻与香和合。舌与味和合。身与触和合。意与法和合。三昧与烦恼和合。何以故。见得三昧出没相者名为烦恼。离恶觉者名离烦恼。离心行者名离烦恼。无功用者名离烦恼。离数量者名离烦恼。若有菩萨。自离烦恼复令他离。为解一切众生缚故勤行精进。如来说此名离烦恼精进菩萨。时胜金色女问文殊师利言。何者名为最胜精进菩萨。文殊师利言。若有菩萨不证空法。于身见众生悲心不舍不证无相。于恶见众生悲心不舍不证无愿。于愿行众生悲心不舍不证无作法。于作行众生悲心不舍不证无生法。于生老死众生悲心不舍不证无出法。于生灭众生悲心不舍。不证声闻辟支佛果住菩萨位。于一切众生悲心不舍。是名最胜精进菩萨。譬如大海易入难出。何以故无善方便故。如是声闻缘觉入空无相无作法中。无方便故不能自出。最胜精进菩萨有方便故能入能出。譬如有人入阵斗战身无伤损而能免出。是最为难。如是菩萨入空无相无愿三解脱门。有方便故则能免出。是则名为菩萨方便。
　　胜金色女问文殊师利言。云何名为菩萨方便。文殊师利言。方便有二种。一者不舍生死。二者不住涅槃。复有二种。一者空门。二者恶见门。复有二种。一者无相门。二者相觉观门。复有二种。一者无愿门。二者愿生门。复有二种。一者无作门。二者种善根行门。复有二种。一者无生门。二者示生门。复有二种。一者无出门。二者阴入界门。复有二种。一者寂灭门。二者出生门。复有二种。一者定门。二者教化门。复有二种。一者法界门。二者护正法门。复有二种。一者声闻门。二者深心菩提行门。复有二种。一者辟支佛门。二者四无碍门。若有菩萨于如是等二种法门。为他示现无所执着。于一切法门亦复如是。是名方便。复有二种门。一者贪门。二者离贪门。复有二种。一者嗔门。二者离嗔门。复有二门。一者痴门。二者离痴门。复有二门。一者烦恼门。二者离烦恼门。复有二种。一者一切生门。二者离生门。此名菩萨方便门。复有二种。一者一切凡夫行门。二者一切学无学声闻辟支佛菩萨如来门。若能知此二种门者。是名菩萨最胜方便。
大庄严法门经卷下
　　尔时世尊。与侍者阿难。在耆阇崛山顶大经行处。遥赞文殊师利言。善哉善哉文殊师利。善说菩萨最胜精进方便法门。如汝所说。赞此语时其声遍满三千大千世界。一切大地六种震动。是时无量天龙夜叉乾闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽人非人等。帝释天王大梵天王四天大王。皆悉寻声同诣佛所。恭敬礼足却住一面。俱白佛言。世尊。向闻如来赞善哉声遍大千界地皆震动。未审。如来赞叹谁耶。尔时世尊告诸大众。我向赞叹文殊师利。是时大众复白佛言。世尊。文殊师利今在何处。佛言。在王舍城东门路上。共金色女为诸大众敷演妙法。汝等若欲乐闻法者宜可往彼。是时一切天龙夜叉乾闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽人非人等。帝释天王大梵天王四天大王闻佛教已。俱诣文殊师利所。各现自身殊胜光明。雨天妙华遍王舍城及诸大众。尔时一切人天大众。皆得相见无有障碍。时王舍城一切人民。见诸天众及见妙华。皆共相随往文殊师利所。尔时阿阇世王。以大威德庄严四兵及后宫婇女。亦皆往诣文殊师利所。是时城中一切王子。大臣长者居士子等。见金色女心住寂灭。皆舍染心五根清净。具诸惭愧无复烦恼。时文殊师利。见此大众于金色女无染心已。问金色女言。汝今烦恼置在何处。令诸王子乃至居士子等不生染心。金色女言。一切烦恼及众生烦恼。皆住智慧解脱之岸。如如法界平等法中。彼诸烦恼非有生非有灭亦不安置。我如是知如是正见烦恼体性。文殊师利语金色女言。何者是烦恼体性。金色女言。诸恶觉观是烦恼体性。不净攀缘故烦恼则生。清净觉观故烦恼如客。是故烦恼不与空智和合。不与无相无愿和合。如大毒蛇眼视人时人便消灭。若有智人持阿伽陀药往彼蛇所蛇闻药气即便失毒。乃至童子种种触恼不能为害。文殊师利。我于昔时恶觉观故颠倒心生。为烦恼火之所焚烧。爱着自身不知此身如沫如炎如幻如化如于梦中。受五欲乐如蜜涂刀。愚者贪味不觉伤舌。又如草露见日便消。不知诸行无常迅速。不知五阴一向常苦。不知自身性不清净。不知一切法离我我所种种差别。不知自无所见令他闇蔽。不知自缚复令他缚。我未闻法于此诸法不得解脱。我今闻法得智慧已。于诸烦恼而得解脱。是故一切众生于我身所不生贪心。文殊师利。譬如光明不与闇住。如是离贪心者烦恼不住。尔时金色女对文殊师利说是法已。白文殊师利言。一切天人大众云集。唯愿慈悲具说法力。开示人天令知一切烦恼体性。知体性已。于诸众生起怜愍心。为诸众生得安隐故。发阿耨多罗三藐三菩提心。时文殊师利复作是言。此烦恼体性难信难解。何以故。此烦恼性即是菩提故。譬如火未出时不能烧薪。如是不生烦恼于流转中不受生死。如火出已即能烧薪。恶觉生者流转生死。譬如火烧大[卄/積]草木火势难灭。如是恶见毒心与烦恼合。于三界中炽然常烧无有休息。譬如无薪火不得然。如是远离恶见烦恼不生三界。譬如火然设百千岁无有利益亦不增多。烦恼炽火亦复如是。至百千年无所利益亦不增多。譬如火灭不至方所。如是智慧灭诸烦恼。亦复如是不至方所。譬如猛火无能入者。如是自性清净客尘烦恼生而不能染。尔时文殊师利问金色女言。云何见身。金色女言。如见水中月。又问云何见五阴。女言。如见佛所化人。又问。云何见十八界。女言。如见劫火烧诸世界。又问。云何见十二入。女言。如不作业行。又问。云何见四众。女言。如见上虚空。又问。云何观自身。金色女言。知从父母和合而生。又问。云何见我身。女言。如盲人见色。又问。汝今听此法耶。金色女言。如幻人听法。又问。汝发阿耨多罗三藐三菩提心耶。金色女言。我已发心不复更发。又问。汝行檀那波罗蜜耶。女言。烦恼中不行亦不舍。又问。汝满尸波罗蜜耶。女言。满如虚空满。又问。汝修羼提波罗蜜耶。女言。已修如一切众生不生不出。又问。汝发毗梨耶波罗蜜耶。女言。已发如一切法不可得。又问。汝住禅波罗蜜耶。女言。已住如法界中住。又问。汝满般若波罗蜜耶。女言。已满云何满。不增不减方便智故。又问。汝修慈耶。女言。已修如一切众生不生。又问。菩萨大悲当于何求。女言。于一切众生烦恼中求。何以故。若众生无烦恼者。菩萨不发阿耨多罗三藐三菩提心。文殊师利言。喜心当于何求。女言。于最胜信清净菩提喜心中求。文殊师利言。菩萨舍心云何满。女言。舍离一切众生斗诤是名为满。远离一切诸法诤论是故名满。文殊师利言。云何名诤论。女言。若菩萨自言我当舍离一切烦恼度脱一切众生。是名诤论。文殊师利又言。与谁诤论。女言。一切外道。又问。谁是外道。女言。于他邪说随顺忍受是名外道。复次菩萨忍心从何而生。女言。从一切众生恼乱中生。何以故。若不恼乱忍心不生故。若菩萨受诸众生呵骂打辱。其心如地不起怨恨。是名为忍。文殊师利言。云何嗔恨。女言。嗔恨者能灭百劫所作善业。是名嗔恨。又问云何非嗔恨。女言。若于一切烦恼境中无所障碍。名无嗔恨。文殊师利言。菩萨于诤论中云何能胜。女言。菩萨于一切法无所分别亦无所得。是名为胜。文殊复言。云何菩萨远离魔怨。女言。菩萨虽现行魔业无所染着。是则名为远离魔怨。何以故。菩萨虽现五阴烦恼。不与五阴烦恼和合。体性无染故。菩萨虽示生死教化众生。知一切法无去来故。虽为众生说天魔道。于一切智中自身远离我我所故。文殊问言。菩萨云何教化众生。女言。当修方便般若波罗蜜能教化故。文殊又言。菩萨云何安住一切众生。女言。如菩萨自住智中。一切众生亦如是住。文殊师利言。女子。一切大众闻汝说法心生爱乐恭敬于汝。女言。文殊师利。不应如是恭敬供养。如是供养者不名供养。何以故。若见自身他身及见有法。而可说者不名供养。若不见自身他身及有法者。是名供养。如是无闻无著是名听法。亦名供养。文殊师利言。云何法供养。女言。若观身如梦。说者如幻。所闻法如响。如是信已不作二种解脱。是名法供养。文殊问言。云何听法。女言。如说修行是名听法。是金色女以文殊师利童子神通力故。又以自身过去善根智慧力故。于彼众中如法说法。尔时金色女说此法时。众中有亿千人。发阿耨多罗三藐三菩提心。复有过去深种善根诸天人众。其数五百得无生法忍。三万三千天人。远尘离垢得法眼净。胜金色女净心欢喜得顺法忍。得顺忍已。礼文殊师利足。自于己身深生惭愧。作如是言。我于正法犹如死人。唯愿慈愍听我出家。文殊师利言。菩萨出家者。非以自身剃发名为出家。何以故。若能发大精进为除一切众生烦恼。是名菩萨出家。非以自身披着染衣名为出家。勤断众生三毒染心是名出家。非自持戒行名为出家。能令毁禁安住净戒是名出家。非以阿兰若处独坐思惟名为出家。能于女色生死流转。以慧方便化令解脱是名出家。非以自身守护律仪名为出家。若能广起四无量心。安置众生是名出家。非以自身修行善法名为出家。能令众生增益善根是名出家。非以自身得入涅槃名为出家。为欲安置一切众生。入大涅槃是为出家。非以自身除烦恼故名为出家。勤断一切众生烦恼名为出家。非以自能将护身心名为出家。将护一切众生名为出家。非以自解身心缚故名为出家。为解一切众生身心缚故名为出家。非以自身于生死怖畏得解脱故名为出家。能除一切众生生死怖畏。令得脱者名为出家。非以自乐涅槃名为出家。勤行精进为令众生满足一切佛法故名为出家。文殊师利言。女子。夫出家者。于一切众生起慈悲心名为出家。出家者。不见一切众生恶。亦不取相名为出家。出家者。不举他罪有惭愧者教令忏悔是名出家。女子。出家者难名为属他。菩萨不尔。身心自在无系属故。女言。云何出家名为属他。文殊师利言。属戒者名为出家。破戒者不名出家。属三昧者名为出家。乱心者不名出家。属智慧者名为出家。愚痴者不名出家。属解脱者名为出家。离解脱者不名出家。女子言。文殊师利。云何菩萨名不属他。文殊师利言。菩萨内自证法不从他学名不属他。何以故。菩萨于一切智即自开解故。尔时文殊师利。说此出家法已。五百菩萨心生欢喜。即脱身上衣服璎珞奉文殊师利赞言。善哉善哉快说此法。我当修行。尔时文殊师利语金色女言。汝可上车教化威德长者子。若能教化此长者子即名出家。尔时文殊师利说此语时。一切大众咸生疑怪。各作是念。今此女人已离贪欲。何故乃遣共贪者俱。尔时金色女知诸大众心生疑已。语大众言。离贪菩萨虽复常与贪者共俱。以教化故远离恶名。菩萨自离嗔痴。虽与共俱以教化故亦无恶名。菩萨自离烦恼。虽与烦恼者俱。以教化故远离恶名。譬如母子共俱常无贪染。离贪菩萨亦复如是与贪者俱常无贪染。譬如黄门与女人俱亦无贪染。如是菩萨远离三界。虽行欲界而无欲心。时金色女。谛知生死烦恼恶法住离欲际。得离欲光明除欲闇冥。礼文殊师利足礼足已。右绕三匝。临欲上车而说偈言。
　　我今上车离三毒　　体性清净无贪染
　　远离嗔恚有慈心　　无复愚痴得智慧
　　我贪觉观已清净　　今当上车诣林去
　　我昔有贪心迷醉　　耽着财色不觉知
　　犹如大云覆大地　　日光不出不照曜
　　彼光不去亦不来　　大云覆故隐不现
　　如是众生烦恼覆　　清净大智不光明
　　彼智不来亦不去　　知烦恼已智光出
　　亦复非从余处来　　恶觉观故烦恼生
　　净觉观故烦恼灭　　名色不取亦不舍
　　亦复不生亦不灭　　亦不与他他不取
　　如是法味甚清净　　犹如灯然灭除闇
　　彼闇不去亦不来　　如是智慧离烦恼
　　烦恼不去亦不来　　亦复不生亦不灭
　　犹如良医疗众病　　但除客病病不生
　　而不治彼地水风　　如是文殊胜医王
　　治诸众生烦恼病　　智慧因缘无烦恼
　　烦恼不去法不失　　而我此身有五阴
　　亦复具有诸界入　　我于前者杂烦恼
　　今皆远离得清净
　　时文殊师利。于大众中说法教化已。大众欢喜。文殊师利赞言。善哉善哉至心听法。既赞叹已。于大众中作如是言。我今日要至如来所。汝等大众若欲听法当往佛所。说此语已。文殊师利及诸大众各还所止。尔时胜金色女。与八十从女前后围绕。共长者子同载宝车往诣园林既到林所。种种庄严宝幢幡盖香华璎珞百宝香炉遍林树间为欲乐故。作倡伎乐歌舞戏笑。又设种种甘美饮食。尔时胜金色女。以头枕彼上威德长者子膝上而睡。即以神力于其卧处现为死相。膖胀臭烂难可附近。须臾腹破肝肠剖裂。五藏露现臭秽可恶。大小便道流溢不净。眼耳鼻中及诸身分。一切毛孔脓血交横口出恶气。膖秽臭处薰遍林间。髑髅骨破脑出流散支节涂漫。青蝇唼食蛆虫蠢动。种种秽恶不可称说。时长者子。见此死尸生大恐怖身毛皆竖。而作是念。我今于此无救无依。遍观四方无归依处。倍增怖畏发大怖声。彼长者子二因缘故生大怖畏。一者昔所未见如是怖事是故生怖。二者大众知我与彼同来在此。而今忽死谓我故杀。恐阿阇世王不鉴。此理横见加戮。是故怖畏。时长者子。独于此林不见一人。复作是念我今怖畏。诸沙门婆罗门。天龙神夜叉乾闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽等。谁能救者。彼长者子过去善根虽熟。以不闻见文殊师利共金色女所说法故。文殊师利。即以神力令诸树林悉说偈言。