不空罥索陀罗尼经

不空罥索陀罗尼经二卷

大乘五大部外重译经
不空罥索陀罗尼经二卷
唐北天竺婆罗门李无谄译

　　

不空罥索陀罗尼经序
翻译笔受沙门波仑撰
　　若夫此经。乃该二谛而无遗。括因果而斯尽。可谓引万行之导首。进菩提之神足。超生死之灵翼。升涅槃之圣翮。信知法门幽密。教旨冲玄。非世智之能议。匪聪辩之所测。有大菩萨号观自在。大悲周于十方。愍法界之群迷。故说此经示其正路。斯乃久成正觉。是能仁之本师。故能十方法界莫不现身。普应群机。随缘化益。若其闻名灭罪。如日销于薄水。礼念蒙恩。似月敷于莲蕊。巍巍荡荡。圣德高玄。事超言说之端。理绝思量之表。余虽愚暗。少慕法门。巡历两京。寻参善友。每念总持如饥若渴。于大周圣历三年。岁次戊子。三月庚戌朔。七日景辰。幸得此经。如死再生。是西京宝德寺僧惠月。与常州正勤寺大德惠琳叱于智藏等数人。共请北天竺岚波国。婆罗门大首领李无谄。以同翻梵本不空罥索经一十六品合为一卷。将就北天竺迦湿弥啰(二合)国。婆罗门大德僧迦弥多啰(二合)以同勘梵本。久视元年八月景午朔十五日庚申。勘会粗毕则拟将进。此十六品斯土未行。曾闻隋朝所翻别本六十三纸未尝见也。所愿皇基永固。德覆十方。金枝琼萼。郁茂常荣。三大愿力。劫劫无穷。四弘誓心。生生无尽。苦海倾竭。三宝永存。恐时代迁远。闻者生疑。故述拙言序之云尔。
不空罥索陀罗尼经卷上
赞叹品第一(都合总有一十六品除根本大陀罗尼外总有二十七陀罗尼)
　　一切明主不空罥索自在王陀罗尼第一(已下诸咒那谟两字皆上音读傍注小字皆依本写不宜着行此是注音也)。
　　陀罗尼咒曰。
　　那(上音)谟啰怛那(二合)怛罗(二合)夜耶(一)那(上音)么阿弥(上音)跢婆(去)耶(二)跢他伽跢(去)耶(三)那(上音)么阿梨耶(二合四)跋嚧枳帝(五)摄皤(二合)啰(去)耶(六)菩(去)提萨埵(去)耶(七)摩诃萨埵(去)耶(八)摩诃迦嚧尼迦(去)耶(九)怛侄他(十)唵(十一)阿谟伽(十二)钵啰(二合)底诃跢(十三)虎吽(二合下同十四)虎吽(十五)泮吒(吒半音十六)莎诃(十七)
　　此名秘密一切明主不空自在王陀罗尼。受持此咒诵则成诵一切明咒。及悉能作一切事业。
　　尔时观自在菩萨摩诃萨。复说不空罥索心咒。名为不空成就之法。悉能净除无量无边世界业障积集。无量福德资粮增长善根。皆悉能生无边智慧。神通境界超过得入。善巧方便六波罗蜜满足。增长一切菩萨力无所畏不空佛法及四圣谛神足根力觉道得定因缘解脱三昧三摩钵底。能令见者修习成就声闻缘觉佛地智慧威德之力。成就聪明福德吉祥勤勇精进势力辩才具足。腾空隐形自在持咒仙位。具足世乐多财富贵。成就贤瓶如意珠法。紧羯啰制擿迦降伏。出于伏藏入窟。安善那药悉能疗除一切诸病鬼魅所著。咒结坛法降伏诸龙。及男子妇人童男女等。祈雨止雨灾疫销灭降伏。能成一切诸事。兴一切福灭一切罪。成就无边门陀罗尼三昧。得于最胜广大之法。此大不空罥索明咒王法。常为一切天龙夜叉乾闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗迦。部多鞞[口　　禮](二合)多毗舍阇鸠槃茶啰刹娑。七耀诸宿毗那夜迦苾近那等之所供养。礼拜赞叹皆称吉祥。常为释梵护世四王。成就咒仙诸仙之众。供养随喜信受加持。获得修行赞叹称说。恭敬尊重供养一切供具。而为供养承事而住。已说第一赞叹品竟。
明主咒王受持成就品第二
　　尔时复说受持之法。欲持咒者。当净洗浴着新净衣。受持菩萨律仪之戒。住于慈心以大悲意。乐真实语除于贪垢。利益安乐一切众生。诚心质直不谄曲心。愿乐福德除贪嗔痴。当知报恩常当洗浴。诵咒念佛法僧勿令忘失。设广大供养观自在菩萨。散花末香烧香涂香。鬘幢幡盖而为庄严。当于彼前一心坚固意乐信心。诵于圣者不空罥索心王之咒一百八遍。入于不空陀罗尼定。作莲华印默然而住莫语。则得成就。世尊观自在菩萨。则于梦中现比丘身婆罗门身。或现童男身或现王身或现大臣身。作如是身而来示现。赞言善哉善哉摩诃萨埵。汝今已能摄护教法。已成所愿更何所求。若其咒师所须之愿应当求之。如其所欲咒得成就。随所作事速得成就。一切业障尽得销灭。永断一切地狱畜生恶趣之处此人则得智眼清净念得增长。常为诸天作其同伴。为除障碍所作之事令得成就。亦令其人勇猛精进咒得成就。一切善愿皆得成就。不为天魔外道怨家之所降伏。恒为圣者之所赞叹。啰阇大臣婆罗门居士等。一切众人之所爱敬礼拜供养。一切众人之所称赞。恒为一切恐怖之人作归依处。一切善人之所依信。若常诵者身口意中。积集恶业皆得消灭。若诵一遍则得衣食。卧具医药及余资具。皆得殊胜终不乏少。得寿命长少病少恼。第二受持成就品竟。
明主咒王见成就品第三
　　若欲亲见观自在者。彼当往诣阿兰若处。或阿兰若寺有塔之处。或于园苑或于河边。或于山林往诣彼已。受持斋戒菩萨律仪。三曼茶罗三轮清净。入于三昧定陀罗尼。着新净衣住四梵处。于尊者乞布施欢喜。乞欢喜已。先当供养观自在菩萨。供养已竟。于彼空闲寂静之处清净房中。以俱舒草(云吉祥草)作为座具。坐已诵于不空罥索心王咒心不动摇。实莫余念以昼继夜。乃至空中出恐怖声时。持咒者不应恐怖不应离坐。待于空中闻音乐声。闻其声已不应惊怪。亦勿观看但当诵咒。乃至天雨妙曼陀罗摩诃曼陀罗。红色莲华青色莲华白色莲华分茶利华亦不应起。乃至观自在菩萨自求赞言。善哉善哉持咒仙人。汝已供养承事于我。此咒汝今已成就竟更何所求。尔时当起。于世尊观自在菩萨前。以用香花上味饮食。生粳米等而为供养。右旋绕已礼足请言。如所愿求而当求之。一切皆与此为成就。见成就品已竟。
明主咒王成就像法品第四
　　尔时复说造像之法。与其画师授于八戒令净持斋。当于不截净白氎上。画观自在菩萨形像。诸彩色中不得着胶。作髻发色如莲华藏。面上三眼白縠络身。披黑鹿皮绶带系腰。身有四手。左上一手执持莲华。左下一手执持澡罐。右上一手执持数珠。右下一手垂于向下作施无畏。着天妙衣一切严具。以为严身立莲华上。百千光明庄严头冠。并散杂花令有威德。半月璎珞璎珞其身。耳珰臂钏及以手钏。而为庄严作欢喜面。其顶上持阿弥陀佛。造此像已。白月八日十五日。以吉宿日无云无风日。或于春时或当秋时。先于城外净料理地。除去瓦石棘骨恶物。其地平正不高不下。其土白色或有青草。种种花树果木稠林茂盛之处。流泉浴池周遍有处。而作方坛以五色粉布之好画。言五色者。一青二黄三赤四白五浅草色。所谓石灰赤土雌黄金精及以金土。以如是等五色之粉。用严其坛坛作四门。此门则是四吉祥门。又作商迦(此云白螺)及难提迦室哩(二合)伐蹉(西国万字)及满瓶等(以色布地作于瓶形)于坛中心作莲华池。池中具作种种莲华及诸杂鸟鹅雁之类充满其中。于其池中安置尊像(其池亦以彩粉布地)以种种花花鬘末香烧香涂香。及幡幢盖建立坛中。于坛四面各置一瓶。或金或银或铜或瓦。于其瓶中满盛净水。又以种种诸花树枝插于瓶口以缯帛束(以缯帛束瓶中树枝)并一切药宝珠金等盛其瓶内。彩画瓶上极令妙好。又于坛内散种种花及稻谷花。插众花树充满坛中。张于白帐于坛四面。各令一人守护其坛。其持咒者香汤洗浴着新净衣。每日三时受三律仪。于观自在菩萨前献白食供养。所谓乳酪及酥蜜等。烧沉水香檀香酥合龙脑香等烧供养已。持咒之人结加趺坐。作莲华印当心合掌。礼拜一切诸佛菩萨已即当诵咒。
　　第二咒曰。
　　唵(一)阿谟伽钵啰(二合)底呵(上音)跢(二)啰(上音)叉(二合)啰叉(二合上)么么(三自称名某甲)虎吽(二合四)泮吒(吒半音五)
　　此咒用结顶上发髻。
　　第三咒曰。
　　唵(一)阿谟伽槃陀(二)虎吽(二合三)虎[合　　牛](四)泮吒(吒半音五)
　　此咒结坛。
　　第四咒曰。
　　唵(一)阿谟伽钵啰(二合)底诃(上音)跢(二)庵虎吽(二合三)泮吒(吒半音四)
　　此咒结界。
　　第五咒曰。
　　唵(一)阿谟伽(二)帝[口　　禮](二合)路计也(二合三)毗社耶迦啰摩(四)虎吽(二合五)泮吒(吒半音六)
　　应以此咒结四方界。
　　第六咒曰。
　　唵(一)阿谟伽啰叉(二合二)莎(去)诃(三)
　　咒自身。
　　第七咒曰。
　　唵(一)阿谟伽虎吽(二合)佉(二)
　　此咒护同伴。
　　第八咒曰。
　　唵(一)阿谟伽陀摩陀摩(二)虎吽(二合三)泮吒(吒半音四)
　　应以此咒咒香烧之。
　　第九咒曰。
　　唵(一)阿谟伽讫哩(二合)诃拏(二合)讫哩(二合二)虎吽(二合三)泮吒(四)
　　应以此咒咒花饮食然后供养。
　　第十咒曰。
　　唵(一)阿谟伽毗社耶(二)虎吽(二合三)泮吒(吒半音四)
　　作一切事应诵此咒时持咒者诵咒乃至观自在像动摇为限。咒者勿怖但当诵咒乃至烟出。亦当诵咒乃至火然。若动得富烟出得官。若火然时则得腾空。此为二种成就之法。若火然时亦莫起坐。观自在菩萨即自现身。安慰咒者所须即与。其人证得菩萨三昧。得不退转无上菩提。现身得宿命智。更得无量百千功德。成就像法品第四已竟。
明主咒王成就紧羯罗品第五
　　尔时复说成就紧羯罗法。若欲受持紧羯罗者。圣者不空罥索紧羯罗。一切作事悉皆成办。作于夜叉童子之形。嗔面怒目发赤黄色。向上耸竖犹如火焰。鼻作[月　　扁][月　　弟]狗牙上出。吐舌舐唇身有两臂。着青色衣持索。一切严具以为庄严。刍麻布上画其形像。白月八日或十四日持八戒斋。于其夜中诣四衢道。或空室中安置其帧。以花花鬘末香烧香涂香供养应自护身。除血肉外一切饮食及以资具而用供养。供养既已当于其前。应诵不空罥索咒王一百八遍。时紧羯罗则来现前。随所处分依命而作。若须驱使令其问事。即诣彼所。如其所见所闻之事如实来报。若不驱使。彼当日日与持咒者一百金钱。得已为佛法僧用却。不应悭吝勿向人说。不得憎嫌勿作不净。恒常供养随所办食供养。常自食时每常须先出食分与之。所饮之味亦先出与。必不得忘。忌贪嗔痴皆当舍离。常当实语法语。不为圣者之所讥嫌。于一切众生常生慈心利益之心。唯当一心敬事于观自在菩萨勿念余事。常以众花末香烧香花鬘涂香。衣服幢盖及幡供养。亦应常当知恩报恩。如是日日五百眷属。恒以一切饮食资具花鬘涂香。尽其寿命终不乏少。所须去处则能得往。所须之物则能将来此为成就。紧羯罗品法第五已竟。
明主咒王成就制擿迦品第六
　　尔时复说制擿迦法。若欲受持制擿迦者。彼人应作不空罥索制擿迦像。作童子形欢喜相貌。头上五髻一切严具以为庄严。从观自在菩萨所生。或用木作亦以白檀。或紫檀香檀木天木。亦用金银或画绢上。用此等成。着绯赤衣以胡燕脂。不得着胶。以朱砂和郁金根及郁金香。画其身相令悦人意。欢喜笑面面黄白色而作两臂。其一手把阿摩罗果。一手把花。作此像已持斋住慈心。应将安置自住室内。以种种花香末香烧香。涂香花鬘饮食灯等。供养竟已对于彼前。应诵不空罥索王咒一千八遍则得成就。制擿迦验亦当现身则得自在。随所处分依命即作。所见所闻皆来相报。随所驱使受教来去。悉为能成一切事业所应作者。悉皆能成办一切利益。亦能与财。意乐去处则能将去。及能将来。所住宅舍亦为扫洒又为泥地。所有之事悉报令知。常说好事令其欢喜。所有恶事不悦意者能令消灭。一切罪障不祥灾疫亦能消除一切病厄。若服一切毒悉能消毒毒不能害。所有一切愿者悉令满足。常为咒者积集一切福德资粮。一切罪障悉得消灭。如忠孝子受父教命。等无有异所欲皆与。其持咒者若其常欲快乐利益。莫生憎嫌心亦勿轻慢。身行清净常当洗浴。常当念诵常当供养常当实语。慈心哀愍一切众生。于佛法僧一心敬信。常应供养观自在菩萨。应以众花末香烧香鬘等之物。又常供养其制擿迦。常自食时以诸饮食。先出食分与制擿迦。又以花香烧香鬘等与制擿迦。不得一日而有废忘常当忆念。若不尔者纵得法成不受驱使。即自隐没不能现伏。亦不为作一切事走去。故持咒者常莫放逸。常当勤求实勿懈怠。勤求受法及大聪明。勿令忘失菩提之心。应当随顺布施持戒忍辱精进禅定智慧。远离贪垢常畏后世。恒生惭愧心常在定。一切咒法等皆受持。如是成就终无有异。制擿迦品第六已竟。
明主咒王成就贤瓶法品第七
　　尔时复说咒贤瓶法。若欲受持其持咒人先求善人以为同伴。先如法住十善道已。然后一切宫殿空室。林地方所闲无人处。或于往昔人得道处。于中修理作坛之所极令平正。清净浴身着新净衣。吉祥持斋服乳大麦。当护同伴然后泥坛。应以香叶雄黄赤土紫檀等末。用布规界。其坛方正开作四门。于四方作四天王形。身着衣甲一切严具而为庄严。持刀弓箭。又于四面作诸器仗。当于东方作金刚杵。南方作螺。当于西方作圆头杵。北方作释枳底(二合)幡(竿上系幡)又于北方作螺轮盆莲花等物。其坛四角悬赤色幡散杂色花。正坛中心置其贤瓶。种种彩色以画瓶上。又以花绦系其瓶项。莲花及水充满其中。上妙香药诸名果子。及五谷子金银宝珠亦置其中。贤瓶四面周遍行列乳糜及酪蜜饼酥饼。简取五人胆勇不怯有威德者。堪可委付有信之人。以结为伴。执刀正立守护四方。令一人近持咒人边。持诸器仗以充驱使。而为供养供给。令净洗浴着新净衣。随持咒者所有处分。依命即作终不违背。应作拥护是持咒者。应依如法建立坛已。于其四方行列饮食。以为供养唯除酒肉。于此坛内当贤瓶前。敷俱赊草(云吉祥草)以为坐具。草上坐已持散粳米烧香供养。以此咒结一切方界。